09/09/2026
🕋DESMISTIFICANDO O ISLAM🕌
Aprendizado profundo esse daqui...
(Por AsiYa 🕊 A Muslima)
“Chapéus” sempre representaram, em diferentes períodos e civilizações, a filiação religiosa, cultural e a classe social de seus usuários. Durante séculos, pessoas e comunidades podiam ser diferenciadas umas das outras pelo que usavam sobre a cabeça. Por exemplo, como resposta ao chapéu de três pontas que simbolizava a Trindade no cristianismo católico, revolucionários da Revolução Francesa (1789–1799) usavam gorros frígios vermelhos como demonstração de rompimento com o forte legado cristão da França. No mundo pré-moderno, portanto, uma indumentária de cabeça dificilmente era apenas uma questão de moda: podia carregar significados religiosos, políticos e identitários muito profundos.
No Império Otomano, as indumentárias de cabeça também ocupavam um lugar importante na cultura e na expressão pública da religião e pertencimento. Havia turbantes armênios, gregos, chapéus para patriarcas católicos ou dervixes das irmandades sufis. Rabinos judeus e descendentes do Profeta Muhammad ﷺ também tinham uma moda especial para a cabeça. Em 1828, o sultão otomano Mahmud II emitiu um édito que padronizava por todo o Império o uso do chapéu vermelho sem abas conhecido como “fez”, vindo do Norte da África, que seria o chapéu “oficial” do Estado. O fez, também conhecido em árabe como “tarbush”, foi rapidamente adotado pela população otomana em diversos estilos e modalidades. O novo chapéu não dificultava a oração islâmica e possuía certo ar de sofisticação. Sua popularidade sobre a sociedade otomana duraria aproximadamente um século, e ele era por vezes acompanhado por diversos tipos de turbantes por cima. Todos, independentemente da religião, aderiram a moda.
Essa importância simbólica não pode ser compreendida sem levar em conta a relação histórica entre vestuário, religião e identidade. O Profeta Muhammad teria ensinado que “o usado na cabeça é o sinal de separação entre fé e infidelidade”. Vestir um chapéu ocidental podia, portanto, ser interpretado por setores da sociedade como algo semelhante ao abandono da religião, justamente porque, no mundo pré-moderno, as diferentes indumentárias usadas por diferentes povos possuíam diversas simbologias, sobretudo religiosas. Ebussuud Efendi, grão-mufti otomano do século XVI, emitiu a seguinte fatwa: “Aqueles que usam chapéus exclusivos dos estrangeiros cometem kufr (infidelidade)”. Datando do século XV, o famoso Mızraklı İlmihal, catecismo islâmico muito popular entre o público otomano, colocava o chapéu, a cruz e o zünnar — o cinturão dos sacerdotes — na mesma categoria simbólica.
Essa percepção aparecia inclusive na linguagem popular. Cidadãos otomanos não muçulmanos eram chamados pela relativamente suave expressão yerli gâvuru ou “infiel local”, enquanto europeus estrangeiros eram chamados şapkalı gâvur, isto é, “infiéis de chapéu”, expressão que demonstrava como a aparência exterior estava associada à identidade religiosa, entre os que não eram muçulmanos mas eram “nossos amigos”, e os de fora, que eram “inimigos de chapéu”. O público podia considerar o chapéu ocidental um assustador mau agouro, capaz de trazer infelicidade, e havia pessoas que tinham até medo de tocá-lo. Conta-se que servos chegavam a limpar durante dias a mesa sobre a qual um médico estrangeiro havia colocado seu chapéu durante uma visita domiciliar. Ele era símbolo de “más energias” por representar em si uma rejeição do Islã.
Foi sobre esse terreno cultural que surgiu uma das mais controversas reformas da recém-criada República da Turquia. Após a proclamação da República, em 1923, Mustafa Kemal passou a usar cartolas e outros chapéus ocidentais em lugar do tradicional fez, dentro de sua forte preferência pelas modas europeias e de seu projeto de transformação cultural do país. Há cem anos, a recém-criada República fez justamente das roupas uma das frentes mais visíveis de sua transformação secularizante.
Em 1925, foi promulgada a chamada Lei do Chapéu, a Lei nº 671, que tornou obrigatório o chapéu de estilo ocidental para parlamentares e funcionários públicos e autorizou o governo a impedir costumes considerados incompatíveis com a nova norma. Na prática, símbolos tradicionais como o fez e o sarık — o turbante — foram da noite para o dia afastados da vida oficial do novo Estado. Para ser atendido em qualquer prédio do governo, era preciso se vestir como um francês. Na aplicação da reforma, o povo da Anatolia do dissolvido Império Otomano passou a sofrer pressão legal para substituir suas antigas coberturas de cabeça por boinas e chapéus ocidentais. Aqueles que desobedeciam podiam receber multas e outras punições. Certos discursos pronunciados durante a introdução da reforma chegaram a associar o caráter humano ao uso do chapéu e defendiam a ideia de que o público forçado a ser “turco”, no sentido da identidade nacional se modernizaria usando o chapéu ocidental — apresentado como a cobertura de cabeça das “nações civilizadas”.
Não se tratava, portanto, simplesmente de moda. A transformação da aparência pública fazia parte do projeto kemalista de construir uma República secular e romper simbolicamente com instituições e códigos sociais do passado islâmico. Justamente por isso, a reforma encontrou uma sociedade na qual trocar aquilo que se usava sobre a cabeça podia significar, para muitas pessoas, trocar publicamente de identidade.
Não surpreende, assim, que a Lei do Chapéu tenha desencadeado enorme alvoroço. A reforma provocou reações que, segundo relatos da época, nenhuma outra reforma havia provocado até aquele momento, nem mesmo a abolição do Califado. Protestos e distúrbios eclodiram em diferentes cidades e foram duramente reprimidos. Em Rize, no norte da Turquia, o cruzador turco Hamidiye foi empregado durante a repressão associada aos acontecimentos locais. Relatos posteriores afirmariam que 57 homens muçulmanos que utilizavam turbantes foram enforcados como advertência àqueles que ainda desejassem “se vestir de muçulmano”.
Um dos nomes mais conhecidos associados à repressão da chamada “Revolta do Chapéu” foi İskilipli Atıf Efendi, executado após ser processado em meio à campanha contra a oposição às reformas. Atıf Efendi era autor do livro Frenk Mukallitliği ve Şapka (“Imitação dos Valores Ocidentais e o Chapéu”), publicado antes mesmo de a Lei do Chapéu entrar em vigor. A ironia apontada pelos críticos da reforma era que aqueles que alguns meses antes acusavam pessoas por usarem chapéus passavam agora, depois da nova política estatal, a integrar um sistema no qual tribunais impunham penas severíssimas contra opositores da reforma e pessoas acusadas de resistência.
O impacto econômico e cotidiano da mudança também foi considerável. Embora o orçamento do novo Estado fosse relativamente pequeno, funcionários civis receberam empréstimos destinados à aquisição de chapéus. Durante meses, navios estrangeiros desembarcaram nos portos turcos carregamentos de chapéus, inclusive peças de segunda mão. Aqueles que não tinham condições de comprar os modelos exigidos improvisavam coberturas estranhas que se parecessem com chapéus para evitar problemas com as autoridades.
Pessoas que não usavam os chapéus determinados pelas novas normas podiam ser detidas, receber multas e, em determinados casos, ser sentenciadas a períodos de prisão, mencionando-se inclusive penas de seis meses. Quando a reforma entrou em vigor, religiosos chegaram a emitir fatwas reservadas argumentando que usar o chapéu sob coerção não prejudicava a fé, pois o indivíduo estava sendo obrigado, embora recomendassem que fosse retirado dentro de casa. Para facilitar a oração islâmica, alguns turcos religiosos passaram a usar “chapéus-coco”, com abas menores, que podiam ser deslocadas mais facilmente para trás durante a prostração.
Como alguns modelos não possuíam viseiras, outras pessoas preferiam coberturas conhecidas como “bósnios” ou modelos semelhantes às “toucas de pintor”, associados aos Bálcãs e ao País Basco. Em determinadas localidades, policiais também toleravam ou negligenciavam o uso desses modelos.
Enquanto isso, o fez continuou sendo utilizado durante algum tempo em países árabes que haviam sido separados dos antigos territórios otomanos. A imprensa europeia recebeu as reformas turcas com surpresa, pois muitos não esperavam que o novo governo estivesse tão disposto a adaptar a aparência de sua população aos padrões europeus. Ainda assim, os próprios europeus nem sempre pareciam levar os turcos mais a sério por causa disso — como frequentemente acontece quando o original despreza aquele que percebe como seu imitador.
O processo de regulamentação do vestuário continuou avançando. Em 1934, a Lei nº 2.596 proibiu membros do clero, independentemente da religião, de circular com vestimentas religiosas fora dos locais de culto e das cerimônias religiosas. O turbante passou, assim, a permanecer sobretudo associado ao exercício de determinadas funções religiosas. Novamente, a questão ultrapassava a moda: disciplinar a aparência pública fazia parte do projeto de construção de uma identidade republicana secular e de ruptura simbólica com o passado islâmico.
Essas leis sequer desapareceram completamente do ordenamento jurídico turco. A atual Constituição da Turquia, em seu artigo 174, inclui tanto a Lei do Chapéu quanto a legislação relativa às vestimentas religiosas entre as chamadas “leis revolucionárias” constitucionalmente protegidas, em razão de sua relação histórica com a preservação do caráter secular da República. Ao mesmo tempo, a aplicação prática e algumas de suas disposições penais foram alteradas ao longo das décadas. Em 2014, durante o período de reformas e ampliação da liberdade de expressão religiosa sob os governos ligados a Recep Tayyip Erdoğan, foi abolida a disposição que estabelecia penalidade específica relacionada ao descumprimento das exigências de uso dos chapéus ocidentais.
É diante de toda essa história que a figura de Mehmet Murat Çoruhlu ganha uma força simbólica particular. Em 2024, Çoruhlu foi eleito prefeito de Karapürçek, na província de Sakarya, pelo Yeniden Refah Partisi. Engenheiro civil, derrotou o candidato do AK Parti por apenas 50 votos e assumiu a prefeitura usando justamente barba e turbante.
O próprio Çoruhlu afirma manter essa aparência há aproximadamente 13 anos porque a considera parte da sunnah, afirmando também não pertencer a nenhuma tariqa ou comunidade religiosa organizada. E não se trata de uma indumentária reservada às ocasiões religiosas: Çoruhlu comparece assim à prefeitura e às atividades oficiais de seu mandato.
Em entrevista concedida depois da eleição, contou que algumas pessoas chegaram a pedir que cortasse a barba e retirasse o turbante. Sua resposta foi que não abandonaria suas convicções para fazer política: “o serviço não é feito pelo terno e gravata, nem pela barba ou pelo turbante; é feito pelas pessoas”.
É justamente aí que reside a importância histórica dessa imagem. Aproximadamente um século depois de o Estado republicano transformar o chapéu ocidental em símbolo da modernização, afastar o fez de sua vida oficial, restringir o turbante e transformar a própria aparência dos cidadãos em parte de seu projeto político de secularização, um homem vestido com esse mesmo símbolo religioso voltou a ocupar, pelo voto popular, a cadeira de uma prefeitura turca.
Isso não significa que as antigas leis tenham simplesmente desaparecido ou sido integralmente revogadas. A Lei do Chapéu e a legislação sobre vestimentas continuam possuindo uma posição histórica e constitucional singular por meio do artigo 174. O que mudou profundamente foi a relação da própria sociedade e do Estado turcos com a presença pública do Islã desde o auge do secularismo kemalista.
Há, portanto, uma ironia histórica extraordinária nessa trajetória. O fez, que durante aproximadamente um século havia simbolizado a modernização promovida pelo próprio Estado otomano de Mahmud II, tornou-se posteriormente, aos olhos dos fundadores da República, símbolo de um passado que precisava ser superado. O chapéu europeu, anteriormente percebido por parcelas da população como símbolo de estrangeiros e até de incredulidade religiosa, foi então transformado pelo novo Estado em símbolo oficial de civilização e modernidade. O turbante, por sua vez, foi empurrado para fora da vida institucional e mantido sobretudo dentro de espaços e funções religiosas. Um século depois, porém, ele reaparece dentro de uma instituição republicana não por imposição de um sultão, de um califa ou de um clérigo, mas levado até lá pelas urnas.
FONTES
TÜRKİYE. Şapka İktisâsı Hakkında Kanun, Lei nº 671, de 25 nov. 1925. Resmî Gazete, n. 230, 28 nov. 1925.
TÜRKİYE. Bazı Kisvelerin Giyilemeyeceğine Dair Kanun, Lei nº 2.596, de 3 dez. 1934. Resmî Gazete, n. 2879, 13 dez. 1934.
TÜRKİYE CUMHURİYETİ ANAYASA MAHKEMESİ. Türkiye Cumhuriyeti Anayasası. Art. 174. Ankara: Anayasa Mahkemesi.
KREISER, Klaus. Turban and türban: “Divider between belief and unbelief”: a political history of modern Turkish costume. European Review, Cambridge, v. 13, n. 3, p. 447–458, 2005.
ÜRDÜÇ, Ekrem. 32 yıl sonra “O” koltuğa yine oturdu. Medyabar, Sakarya, 27 abr. 2024.
KARAPÜRÇEK BELEDİYESİ. Başkan Özgeçmiş: Mehmet Murat Çoruhlu. Karapürçek, 22 abr. 2024.
