Peepal Tree Ayurveda

29/04/2026

C’est une des bases de la pleine conscience 🙏🏼

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20/04/2026

20/04/2026

Namaste 🙏🏼

Dans la tradition ayurvédique, le nombril (nabhi en sanskrit) n’est pas seulement une cicatrice de naissance : il est considéré comme le centre du corps humain. C’est le premier organe qui se forme chez l’embryon, le point de convergence de plus de 72 000 canaux énergétiques (nadi) et veines, et un marma majeur, c’est-à-dire un point vital où circulent le prana (énergie vitale) et le feu digestif (Agni). Symbole de vie et d’équilibre, il relie le physique, l’émotionnel et l’énergétique.

Le Charaka Samhita aborde le nombril principalement dans le Sharira Sthana, au chapitre 8, verset 24 (section consacrée à l’anatomie et à l’embryologie). Il y est présenté comme une structure abdominale essentielle (koshthanga) et un repère pour les soins. Il est également reconnu comme l’un des sièges du prana et un point de référence pour de nombreux traitements.

Pratiquer un soin du nombril, le nabhi chikitsa (application ou bain d’huile dans et autour du nombril) apporte de nombreux bienfaits. Cette technique simple nourrit les organes abdominaux, renforce la digestion, soulage la constipation, les ballonnements et les douleurs abdominales. Elle calme le système nerveux, réduit le stress et l’anxiété, améliore le sommeil, favorise l’immunité et aide à éliminer les toxines. En nourrissant le corps depuis son centre, elle procure un sentiment profond de bien-être et d’ancrage.

L’Ayurvéda recommande d’adapter le soin et l’huile au dosha dominant pour maximiser les effets :
* Vata: choisir une huile de sésame tiède, réchauffante et nourrissante, qui apaise la sécheresse, l’agitation et les troubles digestifs irréguliers.
* Pitta: privilégier l’huile de coco ou le ghee (beurre clarifié), rafraîchissants et apaisants, pour calmer l’inflammation, l’acidité et les irritations.
* Kapha: utiliser l’huile de moutarde, légère et stimulante, qui aide à réduire la lourdeur, les congestions et la léthargie.
Une simple application de quelques gouttes le soir, suivie d’un léger massage circulaire, suffit souvent à rééquilibrer le dosha concerné.

Prendre soin de son nombril est une pratique ancestrale simple, accessible et puissante qui rappelle que la santé commence souvent au centre de soi-même.

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En Ayurvéda, chaque personne est unique et les soins qui lui correspondent sont spécifiques ; il convient de s’adresser à un praticien certifié pour un suivi efficace.

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20/03/2026

En Ayurvéda l’année est divisée en six saisons (ritus) de deux mois chacune, regroupées en deux périodes principales :
• Uttarāyaṇa (solstice nord, phase « absorbante » ou de refroidissement progressif) : Shishira → Vasanta → Grishma
• Dakṣiṇāyaṇa (solstice sud, phase « libérante » ou de réchauffement) : Varṣa → Śarad → Hemanta

Chaque saison influence les doshas selon trois phases : accumulation (chaya), aggravation (prakopa) et apaisement (prasama/shaman).

Les six saisons et leur impact principal sur les doshas sont :
• Hemanta (fin d’automne / début d’hiver – mi-novembre à mi-janvier) → Kapha s’accumule légèrement, mais force et feu digestif (agni) sont à leur maximum.
• Shishira (hiver froid – mi-janvier à mi-mars) → Similaire à Hemanta, très bon pour la vitalité. On profite de la force maximale du corps.
• Vasanta (printemps – mi-mars à mi-mai) → Kapha accumulé en hiver se liquéfie et s’aggrave → risque de lourdeur, mucosités, allergies.
• Grishma (été chaud et sec – mi-mai à mi-juillet) → Vata s’accumule (chaleur desséchante), agni faiblit.
• Varṣa (mousson / pluies – mi-juillet à mi-septembre) → Vata s’aggrave (humidité + froid), digestion faible, tous doshas perturbés.
• Śarad (automne / fin de mousson – mi-septembre à mi-novembre) → Pitta accumulé s’aggrave → irritabilité, inflammations, acidité.

Le sujet des saisons (ritu) et du régime saisonnier (ritucharya) est traité principalement dans le 6e chapitre de la Sutra Sthana (section des aphorismes fondamentaux) dans le Charaka Samhita. Ce chapitre s’appelle Tasyash*teeya Adhyaya ou parfois simplement référencé comme le chapitre sur le ritucharya.
Ce même thème est traité aussi dans l’Ashtanga Hridayam chapitre 3, et dans le Sushruta Samhita chapitre 46

Le Ritucharya (routine saisonnière) nous invite donc à ajuster alimentation, routine quotidienne, sommeil, exercice et soins (massages, plantes, purification) pour accompagner – et non contrer – les variations naturelles des doshas.

En respectant les rythmes saisonniers, on prévient les déséquilibres et on renforce durablement notre immunité vitale (ojas) et notre feu digestif (agni).

Bon ritucharya de printemps à tous !

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27/02/2026

Namasté,
en cette période de ramadan et de carême, je vous propose de découvrir ce que dit l’Ayurvéda sur le jeûne.

En Ayurvéda, le jeûne porte le nom d’Upavasa (demeurer près de soi-même) et fait partie des thérapies Langhana (alléger le corps).
Il est considéré comme l’un des remèdes les plus puissants et les plus simples : « Langhanam parama aushadham » (le jeûne est le meilleur des médicaments).

Son objectif principal est de raviver le feu digestif (Agni), d’éliminer les toxines accumulées (Ama), de dégager les canaux subtils et d’équilibrer les trois doshas (Vata, Pitta, Kapha), en particulier Kapha et Ama en excès.

La référence principale au jeûne se trouve dans le Charaka Samhita, Sutra Sthana, chapitre 22 intitulé Langhana Brimhaneeya Adhyaya (où Upavasa est listé parmi les 10 formes de Langhana, verset 22/18 notamment, avec l’idée que le jeûne et l’exercice sont les plus populaires).
C’est une purification douce et consciente, jamais une privation brutale : le corps se nettoie, l’esprit revient à l’essentiel.

Les principaux bienfaits reconnus du jeûne sont :
• Amélioration de la digestion et du métabolisme
• Détoxination naturelle et autophagie cellulaire
• Réduction de l’inflammation et de la lourdeur corporelle
• Clarté mentale, légèreté et meilleure vitalité
• Rééquilibrage de la flore intestinale

Il existe différents types de jeûne, les plus courants sont :
• Jeûne intermittent : 12–16 h sans nourriture solide (quotidiennement)
• Jeûne de 24 h : une fois par semaine ou par quinzaine (souvent avec eau, tisanes chaudes ou eau citronnée)
• Jeûne partiel : mono-diète de kitchari, fruits, jus de légumes ou légumes cuits légers
• Jeûne long (36–72 h) : occasionnel, (saisonnier)

La meilleure saison pour jeûner est traditionnellement le printemps, car le soleil aide à stimuler l’Agni.

Précautions importantes :
L’Ayurvéda insiste sur la personnalisation. Le jeûne complet ou prolongé est souvent déconseillé aux personnes :
• de constitution Vata en déséquilibre (tendance à la fatigue, anxiété, sécheresse)
• très affaiblies, convalescentes, enceintes, allaitantes
• enfants, personnes âgées fragiles

En résumé, loin d’être une privation brutale, l’Upavasa ayurvédique est une pratique consciente et respectueuse qui invite le corps à se purifier et l’esprit à revenir à l’essentiel.

N’hésitez pas à me dire en commentaire si vous pratiquez le jeûne et quels bienfaits vous en retirez 🤗

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17/02/2026

新年快樂 / Happy New Year / Bonne Année

31/12/2025

Excellente année 2026 à tous 🤗

24/12/2025

Que la paix et la joie de la nativité soient avec vous en ce Noël et tout au long de l’année à venir 🌺