25/06/2026
Dialogue clinique avec Lacan
Ce qui s’est cassé dans cette famille : violence du père, silence de la mère et défaut de loi
Joëlle Lanteri – Psychanalyste
I. La scène clinique
Je viens vers Lacan avec une scène familiale qui insiste.
Une jeune femme revient vivre chez ses parents. Mais elle ne revient pas seulement dans une maison. Elle revient dans une scène ancienne. Le père y apparaît comme violent, imprévisible, traversé par une violence qu’elle qualifie de « gratuite ». La mère, elle, semble faible, silencieuse, incapable de faire barrage.
Depuis ce retour, la patiente semble prise dans le besoin de diminuer le père, de le contrer, de le disqualifier. Comme si elle voulait inverser le rapport de force. Enfant, elle aurait tenu tête. Adolescente, elle cassait des objets dans la maison. Elle a aussi probablement été placée trop tôt dans une position de responsabilité auprès d’un frère et d’une sœur plus jeunes.
Je dis à Lacan :
— Ce qui me frappe, c’est que cette patiente semble revenir dans la maison familiale comme on revient sur une scène de crime psychique. Elle n’est plus enfant, pourtant elle retrouve des places anciennes. Le père violent, la mère silencieuse, la fille qui attaque ou qui casse. J’ai l’impression que quelque chose n’a jamais été symbolisé.
Lacan répond :
— Vous dites : le père violent. Mais il faut d’abord distinguer le père réel et la fonction paternelle. Ce père-là, tel que vous le décrivez, n’incarne pas la loi. Il l’écrase.
II. Le père violent n’est pas le père symbolique
— Pourtant, dis-je, il occupe une position de puissance dans la famille. Il impose sa présence, son humeur, sa violence.
— Justement, répond Lacan. La puissance n’est pas la loi. La loi symbolique n’est pas le caprice du plus fort. Le père qui crie, frappe, humilie ou terrorise n’est pas nécessairement celui qui fait fonction de père. Il peut même être celui qui empêche la fonction paternelle d’advenir.
Je l’écoute.
— Ce que vous appelez violence gratuite est très important. Pour l’enfant, une violence sans cause lisible, sans adresse claire, sans parole qui la borde, n’est pas une loi. C’est une irruption du réel. Une violence qui tombe, sans médiation, sans signification. L’enfant ne rencontre pas un interdit structurant. Il rencontre une jouissance opaque.
— Une jouissance du père ?
— Oui. Une jouissance qui ne se reconnaît pas comme telle, mais qui s’impose à la famille. Le père ne dit pas : voici la limite. Il fait de son propre débordement une limite pour les autres. Ce n’est pas la loi. C’est l’arbitraire.
III. Quand le Nom-du-Père ne protège pas
Je lui demande :
— Dans cette famille, la fonction paternelle serait donc défaillante, même si le père est très présent ?
— Le père peut être trop présent dans le réel et absent dans le symbolique. C’est même fréquent. Un père peut remplir l’espace, occuper les corps, faire trembler la maison, sans jamais soutenir la loi.
— Donc la présence réelle du père ne garantit pas la fonction paternelle ?
— Absolument pas. Le père réel peut être bruyant, violent, envahissant. Mais le Nom-du-Père, lui, suppose autre chose : une opération symbolique qui sépare, limite, interdit la jouissance sans loi, inscrit l’enfant dans un ordre où la parole a valeur de médiation.
Il marque un silence.
— Dans votre cas, ce qui semble manquer, c’est précisément cette médiation. Le père fait effraction. La mère ne fait pas tiers. L’enfant reste seule devant la violence.
IV. Le silence de la mère : quand l’Autre ne répond pas
— La mère me paraît centrale, dis-je. Elle est décrite comme faible, silencieuse. Elle ne protège pas. Elle ne fait pas barrage.
— Vous avez raison de ne pas la réduire à une simple victime. La question n’est pas de l’accuser moralement. La question est de comprendre sa fonction dans la structure familiale. Si la mère ne dit rien, si elle ne nomme pas, si elle ne marque pas que quelque chose est inadmissible, alors l’enfant ne reçoit pas de l’Autre la confirmation que ce qu’elle vit est violent.
— C’est-à-dire ?
— Un enfant peut supporter beaucoup de choses si un adulte vient dire : ce qui se passe n’est pas normal, tu n’en es pas la cause, je vois ce que tu subis. Mais si l’Autre maternel se tait, l’enfant reste seule avec l’énigme. Le silence de la mère laisse la violence du père sans traduction.
— Le silence aggrave la violence ?
— Il la laisse devenir monde. Il ne la coupe pas. Il ne l’inscrit pas comme exception. Il ne dit pas : cela ne devrait pas être. Alors l’enfant peut croire que la violence fait partie de l’ordre de la maison.
V. Casser des objets : écrire dans le réel ce qui ne peut pas se dire
Je poursuis :
— Adolescente, cette patiente cassait des objets dans la maison. J’ai proposé de l’entendre non comme une simple crise, mais comme une tentative de faire apparaître ce qui était déjà cassé.
Lacan semble approuver.
— Casser un objet peut être une adresse. Ce n’est pas seulement détruire. C’est parfois faire surgir dans le réel ce que le symbolique n’a pas pris en charge.
— Comme si l’objet cassé venait représenter la famille cassée ?
— Oui. Lorsque la parole ne trouve pas d’Autre pour l’entendre, le sujet peut passer par l’acte. L’objet brisé devient un signifiant dans le réel. Il dit : regardez. Il y a ici une fracture. Vous faites semblant que la maison tient, mais quelque chose est déjà détruit.
— Ce serait donc une tentative de symbolisation ?
— Une tentative, oui, mais encore prise dans l’acte. L’acte vient là où le signifiant manque. Il fait trou. Il force l’Autre à voir. Mais si l’Autre ne lit pas l’acte, si personne ne l’interprète autrement que comme une crise ou une provocation, alors le geste reste sans réponse.
VI. Diminuer le père : trouer l’image du père tout-puissant
Je lui dis :
— Aujourd’hui, elle semble vouloir diminuer son père. Elle le contredit, le disqualifie, cherche à l’abaisser.
— C’est très lisible. Elle tente de trouer l’image du père tout-puissant. Elle cherche à le faire tomber de sa place imaginaire.
— Est-ce une avancée ?
— Cela dépend. Si elle peut dire : mon père n’était pas la loi, il était un homme violent, alors oui, quelque chose se décolle. Mais si elle doit sans cesse l’attaquer pour exister, elle reste encore prise dans son champ.
— Elle inverse le rapport de force sans sortir de la scène ?
— Exactement. Elle ne subit plus comme autrefois, mais elle continue à organiser sa position autour de lui. Le père reste le pivot. Même diminué, il reste central.
— Donc l’enjeu serait de ne plus avoir besoin de le diminuer ?
— Oui. Non pas le réhabiliter. Non pas pardonner trop vite. Mais le déloger de cette place intérieure où il continue d’occuper toute la scène.
VII. La fille parentifiée : quand l’enfant devient l’Autre de la maison
Je reprends :
— Il y a aussi la place de cette patiente auprès de son frère et de sa sœur, plus jeunes. J’ai pensé à une parentification. Elle aurait pu devenir trop tôt celle qui veille, qui protège, qui tient.
Lacan répond :
— Dans certaines familles, l’enfant est convoqué à occuper une place qui n’est pas la sienne. Il devient support de l’Autre familial défaillant. Il doit garantir un ordre que les parents ne garantissent plus.
— Elle devient presque adulte avant l’heure.
— Oui, mais ce n’est pas seulement une maturité précoce. C’est une usurpation de place. L’enfant n’est plus seulement enfant. Elle devient celle qui doit comprendre, anticiper, faire barrage, surveiller l’humeur du père, soutenir la mère, protéger les plus petits.
— Cela lui donne une force, mais aussi une immense solitude.
— Bien sûr. Le sujet peut ensuite s’identifier à cette place de force. Il dira : je tiens, je réponds, je ne me laisse pas faire. Mais derrière cette force, il y a une dépossession. On lui a pris son droit à l’enfance.
VIII. La maison familiale comme scène de répétition
— Ce retour chez les parents me semble très dangereux psychiquement, dis-je. Elle croit revenir en adulte, mais la maison réactive l’enfant, l’adolescente, l’aînée protectrice, la fille en colère.
— La maison n’est pas neutre, répond Lacan. Elle est saturée de signifiants. Chaque pièce, chaque ton de voix, chaque silence, chaque geste peut remettre le sujet à son ancienne place.
— C’est donc une scène de répétition ?
— Oui. Mais la répétition n’est pas seulement retour du même. Elle est aussi tentative de trouver une autre issue. La patiente revient peut-être pour rejouer, mais aussi pour que quelque chose se dise enfin autrement.
— Pourtant elle attaque.
— Parce que la parole n’est pas encore dégagée de l’acte. Elle parle avec les armes de l’ancienne scène. Elle disqualifie parce qu’elle a été écrasée. Elle attaque parce qu’elle n’a pas été protégée. Elle cherche à réduire le père parce qu’il a été trop grand dans son monde d’enfant.
IX. La violence du père et le silence de la mère : double effraction
Je lui demande :
— Peut-on dire que la blessure vient autant du père violent que de la mère silencieuse ?
— Il faut le dire avec précision. Le père introduit l’effraction. La mère, en ne faisant pas tiers, laisse l’effraction sans bord. Le père attaque. La mère ne symbolise pas l’attaque. C’est cette double défaillance qui est ravageante.
— La mère aurait dû dire quelque chose ?
— Elle aurait dû faire exister un lieu où la violence ne soit pas toute la vérité de la maison. Elle aurait dû soutenir une parole de séparation : ton père n’a pas tous les droits, ce qui se passe n’est pas toi, cela ne te définit pas.
— Mais si elle-même était effondrée ?
— Cela peut se comprendre. Mais le psychisme de l’enfant, lui, reçoit l’effet de cette absence. Comprendre la mère ne suffit pas à réparer ce qu’elle n’a pas pu faire.
X. Sortir de la scène : ne plus répondre depuis la place assignée
Je demande alors :
— Que pourrait être le travail analytique avec cette patiente ?
— D’abord, entendre que sa colère a une logique. Ne pas la moraliser. Ne pas la réduire à de l’agressivité. La colère est souvent le reste d’une dignité qui n’a pas consenti.
— Mais il faudrait qu’elle ne reste pas fixée dans cette colère ?
— Oui. L’enjeu n’est pas de lui retirer sa colère. L’enjeu est qu’elle n’ait plus besoin de cette colère pour se sentir exister. Il faut qu’elle puisse passer de l’acte à la parole, de la disqualification à la nomination, de la lutte contre le père à la séparation d’avec la scène.
— Sortir de la maison intérieure ?
— Voilà. Le sujet peut quitter une maison sans avoir quitté la place qu’il y occupait. L’analyse vise autre chose : quitter la place. Ne plus être l’enfant sous le père. Ne plus être l’adolescente qui casse pour être entendue. Ne plus être l’aînée qui tient pour les autres. Ne plus être celle qui doit faire tomber le père pour respirer.
XI. Le père n’était pas la loi
Lacan ajoute :
— Il y a une phrase qui pourrait compter pour elle : le père n’était pas la loi.
Je répète :
— Le père n’était pas la loi.
— Oui. Il était peut-être celui qui occupait la place, mais il n’en soutenait pas la fonction. Ce déplacement est essentiel. Tant qu’elle confond le père violent avec la loi, elle reste prise dans une confusion terrible : soit se soumettre, soit attaquer. Mais si elle peut reconnaître que ce père n’était pas la loi, alors une troisième voie s’ouvre.
— Laquelle ?
— Ne plus être définie par lui. Ne plus lui demander, même par la haine, de garantir son existence. Reconstruire ailleurs une loi intérieure qui ne soit pas son contraire violent, mais une vraie limite symbolique.
XII. Conclusion : ce qui s’est cassé peut enfin se dire
Je quitte ce dialogue avec une phrase qui insiste : ce qui s’est cassé dans cette famille, ce n’est pas seulement le lien. C’est la fonction symbolique de protection.
Le père réel a pris trop de place.
La fonction paternelle, elle, n’a pas tenu.
La mère n’a pas fait tiers.
L’enfant a dû occuper une place trop grande.
L’adolescente a cassé dans la maison pour montrer que la maison était déjà cassée.
Avec Lacan, la scène devient plus lisible : il ne s’agit pas seulement d’un père violent et d’une mère faible. Il s’agit d’une famille où la loi a été remplacée par l’arbitraire, où le silence maternel a laissé la violence sans traduction, et où l’enfant a dû inventer des actes pour faire exister ce que personne ne nommait.
Le travail analytique ne vise pas à faire taire trop vite la colère. Il vise à lui donner un autre destin.
Non plus casser pour dire.
Non plus attaquer pour exister.
Non plus diminuer le père pour respirer.
Mais pouvoir enfin dire :
ce père-là n’était pas la loi,
cette mère-là n’a pas pu protéger,
cette enfant-là a porté trop lourd,
et je peux désormais quitter la place que cette famille m’avait assignée.
C’est parfois cela, l’analyse : non pas réparer la maison familiale, mais permettre au sujet de ne plus vivre sous ses décombres.
