Gita Acharan, sivaias@hotmail. com, Delhi (2026)

16/05/2026

Gita Acharan in the leading Punjabi daily -The Jagbani

180. ਸਰੂਪ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ

https://epaper.jagbani.com/clip?2499452

ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ (11.55) ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭਗਤੀ (ਭਗਤੀ) ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਨੂੰ ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਰਜੁਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ (ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ) ਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ (ਸਾਕਾਰ) ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਡਰਿਆ ਅਤੇ ਘਬਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ‘‘ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਅਡੋਲਤਾ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ (ਰੂਪ) ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ (ਨਿਰਾਕਾਰ-ਨਿਰਕਾਰ, ਨਿਰਗੁਣ) ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ’’(12.1)? ਇਤਫਾਕਨ, ਸਾਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਿਆਪਕ ਮਾਰਗ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਮਨਮੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਰਮ (ਕਿਰਿਆ); ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀ) ਲਈ ਸਾਂਖਿਆ (ਜਾਗਰੂਕਤਾ) ਅਤੇ ਦਿਲ ਲਈ ਭਗਤੀ (ਭਗਤੀ)। ਯਕੀਨਨ, ਉਹ ਤੰਗ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕ੍ਰਾਸ-ਕਰਾਸਿੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹੀ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਲੜੀ (3.42) ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਵੇਦਾਂ, ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ (11.53)। ਇਹ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ’ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਰਮ-ਸਾਂਖਯ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਘਾਤਕ ਮਾਰਗ (ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ) ਰਾਹੀਂ ਭਗਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਭਗਤੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ ਹੈ।
ਭਗਤੀ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਜਾਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ (ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ) ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ-ਵਾਨ (ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਲਾ) ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰਾ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾ ਉਸ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ’ਤੇ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ (6.29)।

14/05/2026

Gita Acharan in the leading Central India daily -The Hitavada

13/05/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

*223. बुराई का फल बुरा ही होता है*

https://open.spotify.com/episode/1utqiwoooh0Zt6tpUNh6S1?si=Rn6rsaCnQBCwHXCJ_JyhKQ

श्रीकृष्ण आसुरी प्रवृत्ति वालों का विस्तार से वर्णन करते हुए कहते हैं, "ऐसे अनेक प्रकार से भ्रमित मन वाले, मोह के जाल में उलझकर तथा विषय-भोगों में आसक्त होकर घोर नरक में गिरते हैं (16.16)। ऐसे अभिमानी और हठी लोग, संपत्ति के मद और अहंकार से मदमस्त होकर, शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए पाखंडपूर्वक केवल नाम मात्र के लिए यज्ञ करते हैं (16.17)। अहंकार (मैं कर्ता हूँ), बल, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे होकर, ये द्वेषी पुरुष अपने भीतर तथा अन्य सभी प्राणियों में निवास करने वाले मुझ अन्तर्यामी को तुच्छ समझते हैं (16.18)। इन द्वेष करनेवाले पापाचारी और क्रूरकर्मी नराधमों को मैं संसार में बार-बार आसुरी योनियों में डालता हूँ (16.19)। ये अज्ञानी आत्माएँ आसुरी योनियों में बार-बार जन्म लेती हैं। हे अर्जुन, वे मूढ़ मुझे प्राप्त न कर पाने पर, धीरे-धीरे आसुरी योनियों को और उससे भी अति अधम गति को ही प्राप्त होते हैं" (16.20)।

श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वे सभी जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। उनके लिए न तो कोई द्वेष्य है और न ही कोई प्रिय है (9.29)। लेकिन उपरोक्त श्लोक संकेत करते हैं कि वे आसुरी प्रवृत्ति वालों से घृणा करते हैं और इसलिए उन्हें अधम योनियों में रखते हैं।

यह प्रत्यक्ष विरोधाभास हमारे इस भ्रम से उत्पन्न होता है कि श्रीकृष्ण (परमात्मा का नाम व्यक्ति की आस्था के आधार पर भिन्न हो सकता है) एक व्यक्ति हैं, जबकि वे वास्तव में स्वयं अस्तित्व हैं। वे केवल उन नियमों का वर्णन कर रहे हैं जो अस्तित्व को संचालित करते हैं। यह गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह है जहाँ ऊँचाई से कूदने पर गिरना अनिवार्य है। श्रीकृष्ण ने पहले इसका वर्णन इस प्रकार किया था, "व्यक्ति जिस भी प्रकार से मुझे भजते हैं, मैं उसी प्रकार से उन्हें प्राप्त होता हूँ" (4.11)। जब कोई आसुरी मार्ग अपनाता है, तो सम्भवतः समय के साथ, अस्तित्व स्वतः ही आसुरी ढंग से प्रतिक्रिया करता है।
हमारा भौतिक शरीर विकास, उत्कृष्ट शिल्पकला और सुसंगति के संदर्भ में अस्तित्व की अनन्त उदारता का सर्वोत्तम उदाहरण है। यह हमें जो कुछ भी दिया गया है, उसके लिए कृतज्ञ होने के बारे में है, न कि इंद्रिय तृप्ति के लिए अस्तित्व से कुछ हड़पने के लिए।

11/05/2026

Gita Acharan in the leading Punjabi daily -The Jagbani

179. ਨਿਸ਼ਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ

https://epaper.jagbani.com/clip?2495431

ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਡਾਕਟਰ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਹਸਪਤਾਲ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਲੈ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਫੋਟੋ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਆਦਮੀ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਗਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਉਸੇ ਔਰਤ ਦੀ ਫੋਟੋ ਵਾਲਾ ਇਕ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਰਜੁਨ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ। ‘ਵਿਸ਼ਵਰੂਪ ਦਰਸ਼ਨ ਯੋਗਾ’ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਡਰ ਗਿਆ। ਹਿੱਲ ਗਿਆ, ਅਰਜੁਨ ਹੁਣ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਗੋਲਪੋਸਟ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ) ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਤਣਾਅ ਦੇ ਲੜਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂ, ਦਾਨ ਜਾਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕੇਵਲ ਭਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਗਿਆਨੀ ਪੱਧਰ ’ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਕਿਰਨ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਦਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵਰਗ ਜਾਣ ਲਈ ਪੁੰਨਿਆ (ਗੁਣ) ਵਰਗੀ ਉੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਾਨ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਾਨ, ਵੇਦਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਗਤੀ (ਭਕਤੀ) ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਗਲੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਦਾਨ, ਵੇਦ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਕਦਮਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਪਰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

05/05/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

*223. शक्ति का घमंड सही नहीं*

https://epaper.punjabkesari.in/clip?2491339

श्रीकृष्ण आसुरी प्रवृत्ति वालों का विस्तार से वर्णन करते हुए कहते हैं, "ऐसे अनेक प्रकार से भ्रमित मन वाले, मोह के जाल में उलझकर तथा विषय-भोगों में आसक्त होकर घोर नरक में गिरते हैं (16.16)। ऐसे अभिमानी और हठी लोग, संपत्ति के मद और अहंकार से मदमस्त होकर, शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए पाखंडपूर्वक केवल नाम मात्र के लिए यज्ञ करते हैं (16.17)। अहंकार (मैं कर्ता हूँ), बल, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे होकर, ये द्वेषी पुरुष अपने भीतर तथा अन्य सभी प्राणियों में निवास करने वाले मुझ अन्तर्यामी को तुच्छ समझते हैं (16.18)। इन द्वेष करनेवाले पापाचारी और क्रूरकर्मी नराधमों को मैं संसार में बार-बार आसुरी योनियों में डालता हूँ (16.19)। ये अज्ञानी आत्माएँ आसुरी योनियों में बार-बार जन्म लेती हैं। हे अर्जुन, वे मूढ़ मुझे प्राप्त न कर पाने पर, धीरे-धीरे आसुरी योनियों को और उससे भी अति अधम गति को ही प्राप्त होते हैं" (16.20)।

श्रीकृष्ण ने पहले कहा था कि वे सभी जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। उनके लिए न तो कोई द्वेष्य है और न ही कोई प्रिय है (9.29)। लेकिन उपरोक्त श्लोक संकेत करते हैं कि वे आसुरी प्रवृत्ति वालों से घृणा करते हैं और इसलिए उन्हें अधम योनियों में रखते हैं।

यह प्रत्यक्ष विरोधाभास हमारे इस भ्रम से उत्पन्न होता है कि श्रीकृष्ण (परमात्मा का नाम व्यक्ति की आस्था के आधार पर भिन्न हो सकता है) एक व्यक्ति हैं, जबकि वे वास्तव में स्वयं अस्तित्व हैं। वे केवल उन नियमों का वर्णन कर रहे हैं जो अस्तित्व को संचालित करते हैं। यह गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह है जहाँ ऊँचाई से कूदने पर गिरना अनिवार्य है। श्रीकृष्ण ने पहले इसका वर्णन इस प्रकार किया था, "व्यक्ति जिस भी प्रकार से मुझे भजते हैं, मैं उसी प्रकार से उन्हें प्राप्त होता हूँ" (4.11)। जब कोई आसुरी मार्ग अपनाता है, तो सम्भवतः समय के साथ, अस्तित्व स्वतः ही आसुरी ढंग से प्रतिक्रिया करता है।
हमारा भौतिक शरीर विकास, उत्कृष्ट शिल्पकला और सुसंगति के संदर्भ में अस्तित्व की अनन्त उदारता का सर्वोत्तम उदाहरण है। यह हमें जो कुछ भी दिया गया है, उसके लिए कृतज्ञ होने के बारे में है, न कि इंद्रिय तृप्ति के लिए अस्तित्व से कुछ हड़पने के लिए।

02/05/2026

Gita Acharan in the leading Punjabi daily -The Jagbani

178. ਨਫ਼ਰਤ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ

https://epaper.jagbani.com/clip?2489305

ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੇਰਾ ਇਹ ਰੂਪ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ (11.47)। ਨਾ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨਾਲ, ਨਾ ਯੱਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਦਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਖ਼ਤ ਤਪੱਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (11.48)। ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋ’’ (11.49)।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ (11.50) ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ (11.51) ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੇਰੇ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ (11.52)। ਨਾ ਤਾਂ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਤਪੱਸਿਆ, ਦਾਨ, ਜਾਂ ਅਗਨੀ ਬਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ’’ (11.53)।
ਸਾਡਾ ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਸਾਨੂੰ ਪੁੰਨਿਆ (ਗੁਣ) ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਦਾਨ ਅਹੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡਾ ਕੁਝ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੌਦਾ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਖਰੀਦਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਤੁਰੰਤ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਾਰਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਪਰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਭਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (11.54) ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਮਰਪਤ, ਮੋਹ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ-ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ’’(11.55)।
ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਵੈਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਲਸਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਪਰ ਕਰਮ ਨਹੀਂ। ਕੁੰਜੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਪ੍ਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਛੱਡ ਰਹੀ ਹੈ। ਨਫ਼ਰਤ ਅਹੰਕਾਰ ਵਰਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਕਾਰ, ਚਿਹਰੇ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਛਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਫ਼ਰਤ ਇੱਕ ਜ਼ਹਿਰ ਵਰਗੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਨਫ਼ਰਤ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ (ਮੋਕਸ਼) ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।

29/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

221. साधन और साध्य - दोनों शुद्ध हों

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श्रीकृष्ण आसुरी स्वभाव वालों के बारे में आगे कहते हैं, "यह मानते हुए कि यह सारा संसार शारीरिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए है, ऐसे लोग मृत्युपर्यंत सांसारिक चिंताओं में डूबे रहते हैं (16.11)। सैकड़ों इच्छाओं, काम और क्रोध के बन्धन में बंधे हुए, वे अपनी इंद्रियों की तृप्ति के लिए अन्यायपूर्ण तरीकों से धन संचय करने का प्रयास करते हैं" (16.12)। जब इच्छाएँ पूरी नहीं होतीं, तो क्रोध स्वाभाविक है, इस प्रकार वे साथ-साथ चलते हैं। इसीलिए इंद्रियों पर नियंत्रण भगवद्गीता के प्रमुख उपदेशों में से एक है।
जब कोई संचय को लक्ष्य बनाता है, तो उसकी प्रवृत्ति उसे प्राप्त करने की ओर अपनी सारी ऊर्जा लगाने की होती है। इस मार्ग पर, व्यक्ति उक्त लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनाए गए सभी साधनों को उचित ठहराने की कोशिश करता है, चाहे वे साधन नैतिक हों या अनैतिक। इस प्रक्रिया में दूसरों को हड़पना शामिल है - यह संपत्ति या अच्छे काम का श्रेय हो सकता है; यह बाजार में हिस्सेदारी हड़पना या मन में जगह बनाना हो सकता है जिसे स्वार्थी उद्देश्यों के लिए 'दूसरों को प्रभावित करना' कहा जाता है जैसा कि सामाजिक संचार माध्यम (सोशल मीडिया) पर किया जाता है। श्रीकृष्ण जमाखोरी को हतोत्साहित करते हैं और जमा करने वालों को चोर कहते हैं (3.12)। वह हमें देने और लेने के प्राकृतिक चक्र का हिस्सा बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। उन्होंने जल चक्र का उदाहरण दिया जिसमें वर्षा और वाष्पीकरण के निःस्वार्थ कर्म (यज्ञ) शामिल हैं।
इसका मतलब अपने पेशे या कर्मों का त्याग करना नहीं है। श्रीकृष्ण ने पहले हमें कर्मों का त्याग करने के लिए नहीं, बल्कि घृणा का त्याग करने के लिए कहा था। एक बार घृणा का त्याग हो जाए, तो उसका ध्रुवीय विपरीत, यानी आसक्ति या हड़पना, स्वतः ही गायब हो जाएगा।
विकास और सुधार प्रकृति का अभिन्न अंग हैं। इस प्रक्रिया में, बेहतर प्रजातियाँ विकसित होती हैं; जीवन की गुणवत्ता समय के साथ बेहतर होती जाती है। सार यह है कि संचय में लिप्त होने के बजाय प्रवाह के साथ आगे बढ़ें। संचय के प्रति यह आसक्ति ही वह बन्धन है जिसे श्रीकृष्ण ने आसुरी व्यक्ति की पहचान बताया है।

23/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

219. बन्धन से मुक्ति

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श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो आसुरी प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है (16.4)। संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं- एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं (16.6)। दैवीय प्रकृति मोक्ष प्रदान करती है; जबकि आसुरी गुण निरंतर बन्धन की नियति का कारण होते हैं” (16.5)। चूँकि मुक्ति और बन्धन अनुभवजन्य हैं, इसलिए उनके बारे में कोई भी व्याख्या स्पष्टता प्रदान करने के बजाय भ्रम पैदा करेगी।

फँसे हुए बंदर की कहानी हमें बन्धन और मुक्ति के बीच के द्वैत को समझने में मदद करेगी। एक संकरे मुँह वाले सुराही में कुछ मेवे रखे जाते हैं, जिसमें बंदर का हाथ मुश्किल से समा पाता है। बंदर सुराही के मुँह से अपना हाथ अंदर डालता है और मुट्ठी भर मेवे पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने पर उसका आकार बढ़ जाता है, इसलिए वह सुराही से बाहर नहीं निकल पाता और बंदर सुराही से बंध जाता है। हालाँकि बंदर अपनी बंद मुट्ठी को सुराही से बाहर निकालने के लिए हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।

विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।
जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वारा बताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।

12/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

219. बन्धन से मुक्ति

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श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो आसुरी प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है (16.4)। संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं- एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं (16.6)। दैवीय प्रकृति मोक्ष प्रदान करती है; जबकि आसुरी गुण निरंतर बन्धन की नियति का कारण होते हैं” (16.5)। चूँकि मुक्ति और बन्धन अनुभवजन्य हैं, इसलिए उनके बारे में कोई भी व्याख्या स्पष्टता प्रदान करने के बजाय भ्रम पैदा करेगी।
फँसे हुए बंदर की कहानी हमें बन्धन और मुक्ति के बीच के द्वैत को समझने में मदद करेगी। एक संकरे मुँह वाले सुराही में कुछ मेवे रखे जाते हैं, जिसमें बंदर का हाथ मुश्किल से समा पाता है। बंदर सुराही के मुँह से अपना हाथ अंदर डालता है और मुट्ठी भर मेवे पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने पर उसका आकार बढ़ जाता है, इसलिए वह सुराही से बाहर नहीं निकल पाता और बंदर सुराही से बंध जाता है। हालाँकि बंदर अपनी बंद मुट्ठी को सुराही से बाहर निकालने के लिए हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।
विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।
जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वारा बताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।

09/04/2026

Gita Acharan in the leading Odia Daily -The Samaja

138. ଭ୍ରମକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା

ଭଗବଦ୍‌ଗୀତାର ସପ୍ତମ ଅଧ୍ୟାୟକୁ ‘ଜ୍ଞାନ-ବିଜ୍ଞାନ-ଯୋଗ’ କୁହାଯାଏ, ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତ ଏବଂ ଅବ୍ୟକ୍ତର ବୁଝାମଣା ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇପାରେ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଦୁଇଟି ଆଶ୍ୱାସନା ଦିଅନ୍ତି । ପ୍ରଥମତଃ, ଥରେ ‘ଏହା’ ଜାଣିବା ପରେ, ଆଉ ଜାଣିବା ପାଇଁ କିଛି ରୁହେ ନାହିଁ (7.2) ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଯଦି ‘ଏହା’ ମୃତ୍ୟୁର ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ବୁଝାଯାଏ, ତେବେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନେ ମୋତେ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି (7.29) ।
ବ୍ୟକ୍ତ (ନାଶବାନ) ହେଉଛି ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗିକ୍‌ (7.4) ଏବଂ ଅବ୍ୟକ୍ତ (ଶାଶ୍ୱତ) ଜୀବନ ତତ୍ତ୍ୱ ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବାହାରେ କିନ୍ତୁ ମଣି ଅଳଙ୍କାରରେ ସୂତା ପରି ବ୍ୟକ୍ତକୁ ସମର୍ଥନ ଦିଏ (7.7) । ବ୍ୟକ୍ତ ତିନୋଟି ଗୁଣରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଭ୍ରାନ୍ତି (7.25); ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଘୃଣାର ଧୃବତାର ପ୍ରଭାବରେ ଅଛି (7.27) ଯାହା ସେହି ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଆଶ୍ରୟ ନେଇ ଅତିକ୍ରମ କରିହେବ ।
ବିଜ୍ଞାନ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବାହାର କରେ ଯେ ଏହି ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ (ବ୍ୟକ୍ତ) ଗୋଟିଏ ବିନ୍ଦୁରୁ ନିର୍ମିତ ଏବଂ ଆମେ ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଯାହା ବି କିଛି ଦେଖୁ ସେ ସେହି ବିନ୍ଦୁ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ଯାହାର କ୍ଷମତା ଅସୀମ ଥିଲା । ଏପରି ଅନୁରୂପ ଅବ୍ୟକ୍ତ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ମାନ୍ୟ ହେବ, ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏକ ଅଦୃଶ୍ୟ ତାର/କେବୁଲ୍‌ ମାଧ୍ୟମରେ ଅସୀମ ସମ୍ଭାବ୍ୟତାର ଏକ ବିନ୍ଦୁ (ପରମାତ୍ମା) ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ । ଭ୍ରମ ହେଉଛି ଏକ ପ୍ରକାରର ପ୍ରତିରୋଧ ଯାହା ଆମକୁ ଏହି ଉତ୍ସ ସହିତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଂଯୋଗ କରିବାକୁ ବାରଣ କରିଥାଏ । ଶ୍ରଦ୍ଧା (7.21) ଚାଳକତା (କଣ୍ଡକ୍ଟିଭିଟି) ପରି, ଯାହା ଆମକୁ ଏହି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଉତ୍ସ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଏବଂ ଯାହା ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକ ପୂରଣ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ (7.22) ଯେପରି ଚାରି ପ୍ରକାରର ଭକ୍ତଙ୍କ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଘଟେ (7.16) । ଯେତେବେଳେ କାହାର ଶ୍ରଦ୍ଧା ଶତ ପ୍ରତିଶତ ହୁଏ, ତା’ହେଲେ ଏହା ଅତି ଚାଳକତା (ସୁପର କଣ୍ଡକ୍ଟିଭିଟି) ସଦୃଶ ହୋଇଥାଏ ଯେପରି ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି, “ମୁଁ ତାଙ୍କୁ ମୋର ରୂପରେ ମନେ କରେ” (7.18) ।
ଗୀତା ଅନୁଭୂତିଶୀଳ ଏବଂ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବାର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଉପାୟ ହେଉଛି ଅତୀତର ଜୀବନର ଅନୁଭୂତିର ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ଭ୍ରାନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଫସି ଥିଲୁ । ଥରେ ଆମେ ଏହି ଭ୍ରମଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବା ପରେ, ଆମେ ସାକ୍ଷୀ ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ ନ ହୋଇ ବର୍ତ୍ତମାନ କ୍ଷଣରେ ଭ୍ରମର ସାମ୍ନା କରନ୍ତି । ଏହାକୁ ହିଁ ପରମ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା (ମୋକ୍ଷ)ର ଶାଶ୍ୱତ ଅବସ୍ଥା କୁହାଯାଏ ।

08/04/2026

175. ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰਾ ਦੇ ਗੁਣ

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ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯੋਧੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ) ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
‘ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਂਦਰਿਤ’ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ‘ਪਰਮਾਤਮਾ ਕੇਂਦਰਿਤ’ ਨਿਮਿਤਮਾਤਰ ਤੱਕ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸੂਚਕ ਕੀ ਹਨ।
ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਟੱਲ ਮੌਤ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਕੋਲ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਾਦਗਾਰੀ ਮੋਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਦੁਖਦਾਈ (ਬੇਸਹਾਰਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ) ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ (ਸਫਲਤਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤ) ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹੈ (10.41) ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਾਂ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਬੋਝ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਜਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਨਾਂਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ‘ਕੀ ਸਾਡੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਪਾਵੇਗੀ?’, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਵੱਲ ਪੱਕੇ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ ਚਾਹੇ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਉੱਤਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ (ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬੰਧਨ) ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਰਮ (ਕਿਰਿਆ) ਜਾਂ ਚੋਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ।

Gita Acharan

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