Tsun Men 曾門 Medicina China & Psicoterapia

31/05/2026

CHI KUNG Y LA ÓRBITA MICROCOSMICA.

TODO MEDICO, ACUPUNTURISTA, TERAPEUTA O ESPECIALISTA DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA, TIENE QUE CONOCER EL CHI KUNG O QI GONG, Y A SU VEZ PRACTICARLO .

La Orbita Microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian u órbita microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño cosmos.
Generalmente el Qi circula por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos ( Shock o Bloqueos Emocionales ). Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental.
Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.
La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong o Chi Kung, que comprendan la prevención de ambos tipos de patología.

La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre algún asiento comodo, lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable. La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:
Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien) el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. La mente dirige el Qi, Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos canales.
En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai
1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad
Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.
4DM Mingmen o Puerta de la Vida
Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y ey*******ón precoz.
6DM Jizhong o Centro de la Columna
Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.
10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu
Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación.
14 DM Dazhui o Gran Prominencia
Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.
17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro
Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso.
20 DM Baihui o Cien Reuniones
En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.
E.M. Yintang o Ojo del Cielo
Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.
28 DM Yinjiao o Cruce del Yin
Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.

Puntos del canal Ren Mai
22RM Tiandu o Señal Celeste
Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías.
17RM Shanzhong o Centro del Pecho
Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior.
12RM Zhongwan o Granero Central
Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu. Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio.
8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional
Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor de Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.
6 RM Qihai o Mar de Energía
Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior.
3RM Zhongji o Centro Más Elevado
Situado encima del hueso del p***s. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.
1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin
Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.

Los Estrechos de la Orbita
En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.
Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:
El estrecho del Cóccix o Weiluguan
Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este punto, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba.
El estrecho de la Columna o Jiajiguan
Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.
El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan
Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.

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EJEMPLOS PRÁCTICOS DE LO QUE REVELA LA LENGUA DEL ESTADO EMOCIONAL DEL PACIENTE.
La lengua es, en la medicina tradicional china, es el retoño del Corazón, el órgano soberano que alberga el Shen, concepto que integra la mente, la consciencia y el espíritu. Esta conexión anatómica y energética la convierte en una ventana traslúcida hacia el estado psicológico profundo del propio paciente. Al observar su color, forma, humedad y topografía, el clínico no solo evalúa la dinámica de las vísceras, sino que descifra la geografía de las emociones humanas. Una lengua con «espíritu» (Shen) -que se percibe vital, brillante y resplandeciente- indica una psique resiliente, mientras que un cuerpo lingual opaco y marchito sugiere un espíritu debilitado, cansado o deprimido. La punta de la lengua es la zona más sensible a las perturbaciones del ánimo. Una punta roja es un indicador sumamente fiable de estrés emocional, ansiedad o agitación mental intensa. Este signo denota «Calor», un factor patógeno que suele ser el resultado del estancamiento del Qi provocado por sentimientos no expresados o conflictos crónicos. Es relevante que la punta refleje específicamente la Mente (Shen), mientras que las patologías físicas cardíacas, como las coronarias, suelen manifestarse en las áreas del tórax situadas a los lados del tercio anterior. La presencia de fisuras aporta datos sobre la biografía emocional. Una grieta larga y estrecha en la línea media que se extiende hacia la punta, denominada «grieta del Corazón», revela una predisposición constitucional a la inestabilidad psíquica o la huella de traumas antiguos. Si esta grieta es profunda y presenta puntos rojos, el nivel de angustia actual es crítico. En contraste, los bordes de la lengua representan al Hígado; cuando están marcadamente enrojecidos, actúan como un mapa del resentimiento, la ira contenida y la frustración que consume la energía vital. La morfología lingual también alerta sobre trastornos severos. Una lengua muy hinchada sugiere la acumulación de «Flema», una humedad patológica que en el plano mental funciona como una niebla que obstruye los «orificios de la Mente», provocando confusión, embotamiento o comportamientos maníacos. Asimismo, un temblor lingual manifiesta un sistema nervioso perturbado por un shock emocional o una inseguridad profunda. Incluso la ausencia de saburra en una lengua roja indica una deficiencia de Yin, traduciéndose en una inquietud que impide el descanso nocturno. Al ser un reflejo fiel del equilibrio interno, la lengua trasciende la narrativa subjetiva del paciente, revelando la raíz de su desarmonía y guiando el retorno hacia la unidad indivisible de la psique y el soma, actuando como testimonio silencioso de la verdad somática profunda que el paciente intenta ocultar ya sea consciente o inconscientemente.

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𝗘𝗹 𝗭𝗵ē𝗻 𝗝𝗶ǔ 𝗭ī 𝗦𝗵ē𝗻𝗴 𝗝ī𝗻𝗴 (針灸資生經) [𝗘𝗹 𝗰𝗹á𝘀𝗶𝗰𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗼𝗽𝗼𝗿𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗔𝗰𝘂𝗽𝘂𝗻𝘁𝘂𝗿𝗮 𝘆 𝗠𝗼𝘅𝗶𝗯𝘂𝘀𝘁𝗶ó𝗻] 𝘆 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗶𝗯𝘂𝗰𝗶ó𝗻 𝗮 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗻𝗮 𝗰𝗵𝗶𝗻𝗮.

Este libro fue escrito por Wáng Zhí Zhōng (王執中) durante la dinastía Sòng, aproximadamente entre 1180 y 1195. Tiene siete volúmenes.

El autor, Wáng Zhí Zhōng (1140-1207), era de Ruì'ān (actual Wēnzhōu, en la provincia de Zhèjiāng), pero fue destinado como oficial de bajo rango a Húnan y Húbei, donde enseñó en escuelas a nivel provincial. Debido a que a menudo estaba enfermo, Wáng se trataba a sí mismo; y así comenzó a recopilar información médica. En su investigación, se centró en los clásicos de la acupuntura y la moxibustión, pero también recopiló recetas de las prácticas de la gente común (incluidas la acupuntura, la moxibustión, la dieta y tratamientos diversos). También visitó a médicos locales y herboristerías. Wáng era obviamente muy culto; en su libro, citaba con frecuencia casos históricos, textos filosóficos o poesía antigua. Wáng practicaba la medicina él mismo, poniendo a prueba todo lo que aprendía. Registró lo que consideraba efectivo.

El título del libro hace referencia a la importancia que las personas otorgan al qì de estómago para la vida. En el volumen 3, Wáng escribe: ‘Las personas confían en el qì de estómago como su principio rector; esto significa que deben promover el qì de estómago para vivir’.

El volumen 1 describe la ubicación y las técnicas de acupuntura para 365 puntos. La información sobre los puntos se cita principalmente de El Clásico Ilustrado de Puntos de Acupuntura de la Estatua de Bronce y de los volúmenes 99 y 100 de Prescripciones Sabias de la Era Tài Píng.

Las fuentes anteriores a menudo discrepaban sobre la ubicación de ciertos puntos. En el volumen 1, Wáng comparó la ubicación de diferentes fuentes e intentó verificar la posición correcta de estos puntos. Investigó especialmente la ubicación de los puntos abdominales y la distancia de sus canales a la línea media. Esto tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores.
El volumen 2 discute varios usos, incluidas las contraindicaciones para la acupuntura, la distancia entre puntos, las medidas proporcionales (usando el cuerpo para dividirlo en cùn), similitudes y diferencias en los nombres de los puntos, como localizar los puntos, y la moxibustión (el número y tamaño de los conos, cómo tratar las llagas producidas por la moxibustión, etc… Es una introducción general a la acupuntura-moxibustión. Aunque Wáng frecuentemente usaba pasajes de textos anteriores, la mayor parte del texto del volumen 2 es la recopilación de su propia opinión. Presentó algunas ideas nuevas investigando información de muchos libros diferentes y combinándola con su propia experiencia.

Los volúmenes 3 al 7 proporcionan indicaciones de puntos y prescripciones de puntos organizadas de acuerdo con las categorías de trastornos. Esos volúmenes citan muchos textos anteriores, incluidos Prescripciones Sabias de la Era Tài Píng, Prescripciones que valen 1000 piezas de oro y Suplemento a Prescripciones que valen mil piezas de oro y La estatua de bronce. Como en los volúmenes anteriores, Wáng comparó pasajes similares de estos libros, señalando las diferencias.

A lo largo del libro, Wáng se preocupa bastante por comparar palabras y frases de varias fuentes, tratando de discernir cuál es la correcta. Esto no solo fue un problema para Wáng, sino también un problema en la traducción. Porque Wáng usó diferentes fuentes, tanto antiguas como contemporáneas, con terminologías inconsistentes. Varias fuentes pueden haber usado diferentes términos para describir la misma cosa (nombres de puntos, síntomas, enfermedades, etc.) o el mismo término para diferentes cosas. Wáng escribió muchos párrafos reflexionando sobre esto y también fue un problema para el traductor. Se han añadido notas a pie de página para aclarar; cuando ha sido posible.

Wáng incluyó muchos estudios de caso en los volúmenes posteriores. Algunos son históricos, otros de personas que conocía o había tratado, y muchos eran sobre sí mismo o su madre. A través de estos casos, vemos atisbos de cómo era realmente el tratamiento durante la dinastía Sòng. También llegamos a conocer un poco de la personalidad de Wáng Zhí Zhōng, que es especialmente evidente en los casos. Estos estudios de casos clínicos y las ‘fórmulas secretas’ que se registraron hicieron que el Zī Shēng Jīng fuera popular en generaciones posteriores.

Aunque tanto la acupuntura como la moxibustión aparecen en el título del libro, es obvio que Wáng le daba tanto o más respeto a la moxibustión que a la acupuntura. También describía a menudo el tratamiento con hierbas en sus propios comentarios o en los estudios de casos.

El Zī Shēng Jīng influyó en autores durante cientos de años, incluso hasta la actualidad. Estas son algunas de las contribuciones que todavía se utilizan hoy en día:

Wáng proporcionó referencias para todas sus fuentes y también dejó claro cuándo él mismo estaba comentando. Esto era bastante inusual en esa época.

Wáng promovió la medición proporcional del cuerpo, especialmente el uso de la articulación media del dedo medio como un cùn.

Wáng organizó las indicaciones y las fórmulas de puntos según la categoría del trastorno, por lo que el libro era fácil de usar en la clínica.

Wáng corrigió la ubicación de muchos puntos, especialmente los del abdomen. Muchos libros posteriores siguieron las ubicaciones de sus puntos, incluido el Shí Sì Jīng Fā Huī de Huà Shóu; el Zhēn Jiǔ Jù Yīng de Gāo Wǔ, el Zhēn Jiǔ Dà Quán de Xú Fèng y el Zhēn Jiǔ Dà Chéng de Yáng Jizhōu.

Wáng analizó diversos tipos de contraindicaciones. En aquella época, era común calcular ciertos días en los que la acupuntura estaba prohibida. Wáng no se oponía a esto en principio, pero consideraba que, en casos urgentes, las prohibiciones podían obviarse. Además, algunos puntos presentaban contraindicaciones; por ejemplo, la moxibustión podía estar prohibida en un punto específico. Sin embargo, si la moxibustión parecía indicada, sobre todo en un caso urgente, no era necesario seguir la contraindicación. Por ejemplo, Xīn Shù y Tiān Yǒu en el Volumen 1.

En el volumen 2, Wáng analizó los puntos ā shì o el tratamiento del área afectada. Sūn Sīmǐao ya había mencionado los puntos ā shì anteriormente, pero Wáng contribuyó a la teoría y añadió ejemplos específicos en los volúmenes sobre tratamiento. Sugirió presionar Fèi Shù para las sibilancias y el asma, Dàn Zhǒng para la tos, Tiān Shū para el absceso intestinal, Dài Mài para el flujo vaginal anormal, etc. Si estos puntos resultaban dolorosos, serían efectivos.

En general, contar con una traducción del Zhēn Jiǔ Zī Shēng Jīng es una gran contribución a la comunidad de practicantes de medicina china de habla inglesa.

Zhēn Jiǔ Zī Shēng Jīng (Clásico del soporte de la vida con Acupuntura y Moxibustión)
Volumen I-111
Introduction

26/04/2026

Tsun Men 曾門 Medicina China & Psicoterapia

22/04/2026

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𝗘𝗟 𝗦𝗛É𝗡 (神): 𝗟𝗔 𝗗𝗜𝗦𝗣𝗢𝗦𝗜𝗖𝗜Ó𝗡 𝗜𝗡𝗧𝗘𝗥𝗜𝗢𝗥 (𝗦𝗘𝗚𝗨𝗡𝗗𝗔 𝗣𝗔𝗥𝗧𝗘)

En la práctica del Yì Jīng, al calcular un hexagrama, se especifica que el torso debe estar recto y alineado, las rodillas inmóviles y ambos pies firmemente apoyados en el suelo. Una estabilidad firme es necesaria para que los inicios del cambio sean perceptibles.
Internamente, uno debe concentrar su atención y crear vacío en el ‘Carro del Ciervo’. El Carro del Ciervo es la parte del cuerpo en la región media, que abarca la zona torácica, delimitada por la columna vertebral en la espalda y el esternón y las costillas en la parte delantera, e incluye el corazón, los pulmones y el hígado.
Esta postura interna se aplica para ‘permitir que el Shén de las ramitas [de milenrama] se mueva libremente’ (comentario anónimo).

Así, consciente de la acción que se realiza, un eje recto y alineado entre el Cielo y la Tierra, uno crea vacío en su espacio medio, el lugar de nacimiento y transformación de todos los cambios.

El mediador aquí es el tallo de milenrama.
Los tallos se manipulan según el simbolismo de los números. En esta disposición, a la vez vacía y animada, la analogía cobra protagonismo.

De hecho, el hexagrama encarna una sincronicidad entre el Shén del consultor y el momento en que se formula la pregunta.

La interpretación del significado se basa en el ámbito analógico, denominado intuición.
La intuición es el sutil camino a través del cual se expresa el Shén.
C.G. Jung escribió: ‘Para que la dimensión del significado irrumpa, el campo de la conciencia debe vaciarse’. Esto es cuestión de ‘imaginación disciplinada’, que requiere ‘una amplificación necesaria’. Contrasta esto con la ‘asociación arbitraria’ que emana del ego.
El pensamiento intuitivo, que se desarrolla dentro de un contexto mítico, permite las implicaciones necesarias que conducen a la plena comprensión del significado.

La comprensión del significado de un hexagrama debe realizarse simbólicamente. Pertenece al ámbito del Shén, y el intelecto ordena entonces lo que la espontaneidad de la intuición ha revelado.
La posible presencia de mutaciones en el hexagrama trazado evoca cambios de estado, las diferentes etapas de equilibrio o desequilibrio del Qì observadas en la acupuntura.

La cuestión del tiempo también surge cuando hay una o más líneas mutadas.
¿Nos encontramos en la situación del hexagrama trazado, es decir, antes de la mutación, o en el estado mutado, o en algún punto intermedio?
Existe cierta latencia en la manifestación de estos estados.
Así como en la acupuntura hay cierta latencia entre la punción y su resultado, también la hay entre el hexagrama trazado y el hexagrama mutado.
¿En qué nivel cambia el Qì? ¿En qué estructura? ¿Qué función precisa se ve afectada por la aguja en una patología determinada? Las respuestas a estas preguntas solo pueden ser aproximadas, si es que existen.
Reflejan la imposibilidad de comprender el misterio de las transformaciones del Qì dentro del cuerpo.

Pero, en ninguno de los casos podemos precisar cuándo ocurre la transición de un estado a otro.
Nos encontramos en el reino de los vivos, con sus transformaciones inherentes.
Solo podemos observar la evolución general, no los detalles de cada transición, ni el lugar o el momento en que tiene lugar.
Esto solo puede hacerse retrospectivamente y con muchas aproximaciones subjetivas.

La inserción de la aguja en estas condiciones provocará una respuesta. Esta respuesta puede ser tangible, manifestándose en la desaparición de un síntoma, por ejemplo, el dolor.
La existencia de la respuesta se probará, por lo tanto, indirectamente, por su efecto. La respuesta será consecuencia de una iniciativa y de un reino intangible.
Este reino intangible se refiere a los Espíritus (Shén).

Una cita idéntica se encuentra en el capítulo LXVI del Nèi Jīng Sù Wèn y en el ala 5 (parte V) del Yì Jīng. Esta frase proporciona la definición básica de Shén:
‘No medible por Yīn-Yáng, se llama Espíritu’.

El origen de esta frase se encuentra en el Ala 5; simplemente fue adoptada en el Nèi Jīng. De hecho, la Parte V del Ala 5 comienza con:
‘Una vez Yīn, una vez Yáng,
y esto es lo que se llama Dào’.

Luego, el texto desarrolla diversas descripciones de la dinámica que opera entre el Cielo y la Tierra, vinculándolas con el Dào. Dependiendo del aspecto que se enfatice, el Dào recibe un nombre diferente.

Por ejemplo:
La persona benevolente, al verlo, lo llama benevolencia.
La persona sabia, al verlo, lo llama sabiduría..... Al cumplir con los aspectos, se llama Qián.
Al reproducir los patrones, se llama Kūn..... Al no ser medible por Yīn-Yáng, se llama Espíritu (Shén).

Así, comienza nombrando el Dào a través del Yīn-Yáng y termina nombrando aquello que en el Dào no puede medirse mediante el Yīn-Yáng.

Shén es, por lo tanto, precisamente un aspecto del Dào en este contexto. Sin embargo, la referencia al Dào no aparece en el pasaje del Nèi Jīng. Esto confirma, en nuestra opinión, que la cita proviene del ‘Gran Comentario’ (Xì Cí).

Shén (Espíritu) trasciende, por consiguiente, la dialéctica del Yīn-Yáng que no puede explicarlo. Es el principio vital, la animación de las respiraciones del ser. Está cerca de la Unidad y la vincula con la Multiplicidad, permitiendo el ir y venir, las entradas y salidas.

Extraído, traducido e interpretado desde L’esprit de l’aiguille. L’apport du yì jīng à la pratique de l’Acupuncture, de Michel Vinogradoff.

19/04/2026

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