Centro de Qi Gong Medicinal y Salud Meditativa

Centro de Qi Gong Medicinal y Salud Meditativa El QI GONG (Chi Kung) es una disciplina para el cultivo de la salud, tiene raices en el taoísmo ancestral.

El Tai Chi es un arte marcial interno inspirado en el taoismo y el Chi Kung, es una forma de meditación dinámica.

25/08/2026

Totalmente correcto!!!
No leche, no arroz, no refrescos procesados con alto contenido de azúcar.

🍀 Práctica del fin de semanaJuego alegre de los 5 Animales (Wu Qi Xi)
24/08/2026

🍀 Práctica del fin de semana

Juego alegre de los 5 Animales (Wu Qi Xi)

AGRADEZCO A LA TIERRA POR SOSTENERME CON SU FIRMEZA, PACIENCIA Y AMOR.En toda Tradición que precie de serlo, la Tierra M...
01/08/2026

AGRADEZCO A LA TIERRA POR SOSTENERME CON SU FIRMEZA, PACIENCIA Y AMOR.

En toda Tradición que precie de serlo, la Tierra Madre siemore ha sido reconocida, honrada y venerada. En ese sentido, el Taoísmo y el Tawaísmo comparten costumbres y vivencias similares. Ya los tokapus revelan mucho de esa resonancia en su similitud al expresar Yanantin (y masintin) con el Tai Chi Too.

Nosotros, cada uno de nosotros es una Tierra en pequeño, con sus ríos, sus vientos y su espíritu (Fuego).

Vivimos en esta parte de la Tierra Madre, corresponde honrarla de acuerdo a la ley natural en este mes, mes de los Vientos, los Apus y la Pachamama (madre del tiempo-espacio).

"🌎Pachamamita, gracias gracias gracias por recibir esta ofrenda e intenciones para Caminar sustentados firmemente.
Gracias al Wayra (Abuelo Aire) por llevar nuestros pensamientos y sueños a los Apus, gracias Nina (Abuelo Fuego) por purificar y transformar nuestros miedos y esperanzas en Confianza y allanar el Qhapaq Ñan (Camino de Vida) personal para Servir Bien al Prójimo.
Gracias Unu (Abuela Agua) por vivificar nuestras semillas y raices, nuestras fuentes y ríos en la Tierra de nuestro cuerpo ser (Runa)."

¿Por qué los monjes budistas viven de limosnas? Una mirada desde el Canon PaliEs natural que desde una visión moderna ba...
26/07/2026

¿Por qué los monjes budistas viven de limosnas? Una mirada desde el Canon Pali

Es natural que desde una visión moderna basada en la producción económica nos preguntemos sobre el estilo de vida monástico. Sin embargo, en el budismo Theravada, la renuncia a los bienes materiales no es pasividad: es un sistema de reciprocidad espiritual.

El propio Buda abordó este tema en los textos antiguos (Suttas):

1- "Yo también siembro y cosecho" (Kasi Bharadvaja Sutta, Sn 1.4)
Un agricultor llamado Bharadvaja cuestionó a Buda por no trabajar la tierra. El Buda le respondió con una analogía sobre el trabajo interior:

"La fe es la semilla, la autodisciplina es la lluvia, la sabiduría es mi arado y la liberación es mi cosecha."

El Buda explicó que mientras el agricultor produce alimento para el cuerpo, la Sangha (comunidad monástica) cultiva las cualidades mentales que liberan del sufrimiento.

2- Una relación de interdependencia (Itivuttaka 107)
En los suttas, la relación entre monjes y laicos no es de "caridad pasiva", sino de apoyo mutuo:

Los laicos proveen cuatro necesidades básicas: comida, túnicas, refugio y medicinas.

Los monjes proveen la mayor de las entregas: la enseñanza del Dhamma (la guía espiritual y ética) y el ejemplo de una vida dedicada a la paz mental.

3- El tazón de mendicante como ejercicio de humildad
Regido por el código de conducta (Vinaya), un monje no puede acumular riqueza, comerciar ni cultivar su propio alimento. Depender diariamente de lo que la comunidad decida ofrecerles los mantiene en extrema humildad, evita la codicia y les recuerda que deben ser dignos del apoyo comunitario a través de su esfuerzo en la meditación y el estudio.

¿Qué es Wu Wei? Uno de los conceptos más importantes del taoísmo es Wu wei: en chino “No Acción”; tradicional: 無為; simpl...
26/07/2026

¿Qué es Wu Wei?

Uno de los conceptos más importantes del taoísmo es Wu wei:
en chino “No Acción”;
tradicional: 無為;
simplificado: 无为;
pinyin: wúwéi
Describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar, si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada.
Wu literalmente significa “no”, “negativo”, “no” o “ninguno” y Wei significa “acción”, “hacer”, “lucha”, o “esfuerzo”.
La traducción al inglés común de wu wei es “no-acción”, sin embargo, muchas personas mal interpretan esta traducción en el sentido de la pereza o la pasividad.
En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida.
El agua no tiene voluntad (e.e. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos.
Puede no obstante llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros.
Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano.
Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores.
Wu Wei es uno de los principios más importantes aplicados a cualquier arte marcial interno en una situación de la autodefensa.
Cuando el practicante ha incorporado el principio de wu-wei en las artes marciales, él o ella ha desarrollado una respuesta innata del cuerpo, que es espontánea, correcta, sin pensamiento, y exigir lo que parece ser muy poco esfuerzo en la ejecución de una tarea difícil.
Esta respuesta se basa en un conocimiento de los principios, estructuras, alineamientos, ritmo, tiempo, ángulos óptimos de ataque y defensa, y la economía de movimiento, que reside en el cuerpo, no sólo en la mente.
Wu Wei no se deriva de la inteligencia intelectual, sino de una “inteligencia inconsciente” o innata en el cuerpo físico que sólo puede ser desarrollado a través de horas de entrenamiento repetitivo correcto.
…‘se trata de la tranquila aceptación de la vida en el mundo tal como es y como viene; de aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar nunca el resultado, sino que este se despliegue a su tiempo según su naturaleza’.
JC Cooper.
…’Es el secreto de dominar las circunstancias sin afirmación de uno mismo contra ellas’.
Lin Yu-tang.
Bruce Lee lo dijo muy bien cuando dijo… ‘Be wáter my friend’, ‘Sé Agua mi Amigo’
El Wu Wei sería, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.

*🔖🏕️ VIAJE DE RETIRO A SAMANA WASI EN URUBAMBA*- Salida el domingo 26, a las 8am (Calle Pavitos con Av. Grau) - Retorno,...
23/07/2026

*🔖🏕️ VIAJE DE RETIRO A SAMANA WASI EN URUBAMBA*

- Salida el domingo 26, a las 8am (Calle Pavitos con Av. Grau)
- Retorno, lunes y 27 en la tarde a las 4 pm.
- Desayunos y cenas preparamos nosotros mismos.
- Almuerzo de 2 días será por delivery.

✨✨✨✨✨✨✨✨

👬 *¿QUIÉNES PUEDEN IR?*
- Practicantes
- familiares y amigos de Practicantes.

💎*¿CUÁLES SON LOS APORTES DEL RETIRO?*
- Por ser la Escuela y los Instructores amigos de la Escuela de Samana Wasi, por persona por el dia y la noche de hospedaje, S/. 60
- Almuerzo para dos días con servicio de delivery, S/. 40
- Aporte por el Retiro S/. 30 (voluntario).
- Otros gastos: pasajes de Cusco a Urubamba (ida y retorno), S/. 16 por persona.

*Total: S/. 146*

🙂Como ven, el costo para 2 días es bastante cómodo y accesible.

✅Necesito su confirmación y con quiénes más irán para ver la distribución de las habitaciones.

☎️ Comunicarse al wasap 913290001. O escribir al mensaje por aquí.

¡SALUDOS!

21/07/2026
18/07/2026

☕ Forma 16 de Tai Chi Chuan, estilo Yang.

🌻 Durante la práctica de hoy además de ir afinando y afinando más la forma de los movimientos de esta "danza" de Tai Chi, conversamos de la importancia de 'dejar caer los hombros y hundir los codos', principio a tener presente en cada movimiento, en su inicio, en su proceso, en su final... En su avance y transición.

🏞️ También conversamos de la importancia de tomar el Agua como perfecto elemento de la Humildad y del Sendero del Tao. "Mientras todos desean llegar a lo más alto, solamente yo busco estar en los lugares más bajos".

🏕️ Pronto tendremos un retiro de 2 días para aprovechar los feriados que se nos avecinan. Será de participación abierta a todos los que quieran unos días en una casa de campo y de paz.

🔖 Prácticas todos los sábados de 7-8.45am.

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La postura que parece incorrecta pero es esencial."Vaciar el pecho y redondear la espalda" (含胸拔背, Han Xiong Ba Bei). A p...
18/07/2026

La postura que parece incorrecta pero es esencial.

"Vaciar el pecho y redondear la espalda" (含胸拔背, Han Xiong Ba Bei). A primera vista, parece contradictorio: ¿no debería uno mantenerse erguido? ¿No parece esto encorvarse?

La confusión es comprensible. Pero el principio, bien entendido, no es una postura encorvada. Es la base estructural del movimiento.

El principio en los Diez Puntos de Yang Chengfu

El principio aparece en los Diez Puntos Esenciales de Yang Chengfu. La instrucción es: "Contener el pecho y redondear ligeramente la espalda" . No significa encorvarse ni hundir el pecho de forma exagerada. La espalda se redondea ligeramente como parte de una estructura elástica, no como una deformación permanente .

El Maestro Sun Yongtian lo explica con claridad: "Contener el pecho y redondear la espalda significa ocultar el pecho. No es sacarlo ni hundirlo tanto que arquee la espalda. Se hace empujando la columna ligeramente hacia atrás" .

El carácter Han (含) significa "contener" o "guardar", no "colapsar". No se trata de hundir el pecho hacia adentro. Se trata de retraerlo suavemente, como si contuvieras algo, manteniendo la estructura abierta. Ba (拔) significa "sacar" o "estirar", no "encorvar". Se trata de abrir la espalda, como si la estiraras ligeramente.

La espalda se redondea de forma natural, casi imperceptible, como extensión de esta acción . El Maestro Chen Ziqiang advierte que el uso de la palabra "sacar" puede llevar a malentendidos, ya que sugiere un estiramiento hacia arriba que puede tensar la espalda en lugar de abrirla y relajarla .

Muchos practicantes, al oír "vaciar el pecho", lo llevan al extremo y terminan encorvados. Otros intentan "redondear la espalda" forzando la curvatura. Ambas interpretaciones son incorrectas.

El principio no es una posición fija. Es una cualidad dinámica. Como señala un practicante: "Si tratas 'vaciar el pecho y redondear la espalda' como una posición estática, no puedes tener el principio de kai he (apertura y cierre)" . La estructura no se mantiene rígida. Se ajusta constantemente.

El principio tiene tres funciones principales.

La primera es respiratoria: hundir el pecho permite una respiración más profunda y diafragmática. El pecho no debe expandirse excesivamente, ya que eso eleva el Qi y dificulta el hundimiento del centro de gravedad.

La segunda es estructural: cuando el pecho está hundido, la espalda se expande y conecta los brazos al eje del cuerpo. La tercera es marcial: la forma redondeada de la espalda crea una estructura elástica que puede absorber y redirigir la fuerza.

La lengua en el paladar y la relajación de los hombros se conectan directamente con Han Xiong Ba Bei. Cuando la lengua está en el paladar y los hombros se relajan, el pecho se vacía casi solo.

Los hombros hundidos y el pecho vacío permiten que la respiración sea más profunda y que la energía se hunda en el Dantian. El principio no es un gesto aislado, sino parte de una estructura que sostiene toda la práctica.

Han Xiong Ba Bei no es una postura que se mantenga. Es una cualidad que se cultiva. No se trata de encorvarse. Se trata de permitir que la parte superior del cuerpo se alinee con el centro, manteniendo la estructura abierta y elástica.

Cuando se hace bien, no se nota. Cuando se hace mal, se ve.

📚 Fuentes:

Yang Chengfu. The Ten Essentials of Taijiquan.

TAIJIQUAN, CONCEPTOS PARA LA SALUD Y EL BIENESTAR I. Han Xiong Ba Bei. Wushu University.


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