Corazoncalli

Corazoncalli CORAZONCALLI:
LA CASA DEL CORAZÓN, LA MEDICINA DE LA TIERRA. LLAMHA
FORMACIÓN ESPIRITUAL

Servicio Espiritual, Medicina de MADRE TIERRA, chamanismo legítimo, Toltecayotl, curanderismo mexicano, Temazcalli, alta espiritualidad.

08/08/2024
21/05/2022

Elevando el rezo:

OMETEOTLSerie de bosquejos de ToltequidadCosmovisión del OmeteotlEl aprendizaje del ser humano surgió por pura lógica e ...
17/10/2021

OMETEOTL
Serie de bosquejos de Toltequidad

Cosmovisión del Ometeotl

El aprendizaje del ser humano surgió por pura lógica e intensa observación, y por repetirlo para comprobar y transmitir este conocimiento entre generaciones y culturas.

A lo largo de este trayecto se perdió, olvidó, degeneró o fue borrado a fuerza de conocimientos y habilidades. Sin embargo la ciencia hoy día tiene su fundamento en estas sabidurías muy remotas de los abuelos, de nuestros ancestros.

Gracias a ellos somos aquello que somos. Ni somos más ni somos menos, y somos capaces de añadir y mejorarnos cada día, corregir errores y avanzar, siempre con un humilde respeto por cumplir nuestro propósito y entregar el don que tenemos aquí y ahora.

Si nos fijamos en un árbol gigante, podemos imaginar que sólo somos una ramita pequeñita en él, pero por supuesto con capullos y hojitas verdes que brotan. El agua que sube desde su base, de sus raíces, es lo que nos nutre con su información y experiencia. Nosotros, por nuestra parte, ayudamos a través de la fotosíntesis con la respiración, para mantener todo este organismo en crecimiento, para que se forme otro anillo.

Hace generaciones que nuestros antepasados han ido marcando los distintos ciclos y ahora nos toca a nosotros hacerlo durante nuestra estancia en la Tierra. Compartimos en la Tierra el tiempo y el espacio y dejamos huellas con nuestros pensamientos, sueños, actos, los pasos que damos y las condiciones que creamos y encontramos.

Todo en el Universo es vibración; hasta nosotros vibramos en cada instante, no debemos olvidar que somos capaces de elegir entre las frecuencias.

El viento jugando entre las hojas tiernas les permite cantar y suspirar, la lluvia las moja y las fortalece, el sol las seca y las colorea al ritmo de las estaciones, la tormenta las arrastra y los cristales de hielo cubren las ramitas bajo el brillo blanco de pureza.

Lo que brotó de una semilla un día para una futura generación, somos nosotros aquí y ahora, y al mismo tiempo somos la semilla. Como nos dice Roy Littlesun : “el árbol está en la semilla y la semilla en el árbol”.

Las raíces, formadas en la vida de nuestros abuelitos, somos nosotros. Ellos son nuestro sostén y para nuestros niños lo somos nosotros, con la misma responsabilidad y con el mismo respeto. Es el cuidado que dedicamos a la continuación de la raíz, somos el tronco, la rama, las venas que llegan al brote, perfecto y precioso, para formar un nueva ramita que crea una flor en su desarrollo, hacia una fruta con sus semillas para el destino de la raza humana. Para brindar una nueva primavera.

Así de sencillo llegaron a la cosmovisión, al contemplar y comprender la esencia del ser llegaron a entender un poco de la inmensa creación. Del rayo hacia el trueno, del trueno hacia el viento, del viento hacia la lluvia y la lluvia penetrando en la tierra.

En tiempos remotos los abuelos se sentaban en contemplación bajo los astros y estrellas, que por la mañana se perdían en la claridad. Mientras tanto el Sol con sus rayos de calor se levantaba con este amanecer y hacía su recorrido por el firmamento.

Si miramos hacia el cielo hoy día podemos observar todavía el mismo movimiento. Las sombras aparecen y crecen, caminan en el sentido de las agujas del reloj o mejor dicho las agujas del reloj caminan en el sentido de las sombras. Ellas vuelven a ser gigantes antes de desaparecer en el fuego de la puesta del sol.

Todo para dar lugar al siguiente espectáculo de las estrellas, que siempre están, y solamente reviven en su iluminación por la ausencia de la luz. Parece que se mueven por la noche de un lado al otro, mientras la Tierra sigue girando por su eje en continuidad y orden cíclico.

Nuestros antepasados entendieron esta impresionante unidad del Universo y sus movimientos por el principio de un cambio permanente: que todo existe por el opuesto complementario. En su esencia dual, entre el espacio y la materia, lo vacío y lo lleno. Si hay luz tenemos por el otro lado la sombra, el día tiene la noche, el movimiento el reposo, el masculino lo femenino, la atracción la repulsión, el frío lo caliente y lo denso lo ligero.

Es lo que se conoce como el “Yin” y “Yang”, la base de la filosofía y la medicina China. En Náhuatl, idioma del antiguo México, lo llaman “Ometeotl”, que significa “ome” - dos y “teotl” – energía: dos energías o energía dual. “Teotl” se puede traducir también como dios, entonces sería el dios dual o divina dualidad. Esta dualidad es un acto de movimiento y de balance, es el resultado de energías que cambian de un estado a otro en absoluta armonía. Los mayas lo llaman Hunab Ku.

No hay ninguna noche que de pronto se transforme en día; siempre transcurre a través del amanecer, que tiene cada vez más de su opuesto y menos del estado del que va a salir.
En la antigua cultura de México esta unidad del todo lo llamaron “Omeyocan” (el lugar en donde reside el dos del uno). Sus aspectos son la parte femenina, “Omecihuatl”, y la parte masculina, “Ometecuhtli”; lo podemos traducir como madre de dos y padre de dos. Tiene una dinámica muy simple.

Si observamos la reproducción humana, necesitamos un espermatozoide y un óvulo, que causan en su alquimia una duplicación celular. El uno no tiene sentido sin el otro y juntos están en la unidad universal y forman una unión. Siguen la ley de la creación, del cambio, de la transmutación, y forman por multiplicaciones celulares un nuevo ser dentro del vientre materno.

Una planta tiene su parte alta y baja, raíces dentro la tierra y hojas extendidas hacia el cielo con sus propias funciones, que según su actividad cambian: por el día produce oxígeno y durante la noche genera anhídrido carbónico.

El agua sale de un manantial, recorre por venas la tierra hacia el mar, se vaporiza para formar nubes y cae en forma de lluvia para fecundar la tierra y plantas y para continuar de nuevo por otra fuente terrestre.

El agua está tanto arriba como abajo, y es cambiada y transformada según su estado de agregación. Pasando por el proceso de la dualidad, una vez pesada, pegada al suelo de la tierra, y en otro momento volando ligera entre los vientos del cielo.

Una sabia observación y enseñanza para nosotros, mientras seguimos equilibrando entre guerra y paz, enfermedad y salud. Podemos aplicar este concepto de armonía que afecta en sincronismo y causa la vibratoria. Nos sirve para reconocernos y aceptar que somos tan buenos como malos, que tenemos tanto miedo como valor, que estamos llenos de alegría como llenos de tristeza y entre los extremos en nuestro absoluto equilibrio en movimiento.

Dentro de la tristeza crece ya la alegría y viceversa pasando por el punto del equilibrio. Para enterarnos de que todo en uno, es de dos; debemos tener una posición desde afuera para observar y contemplarlo. Así llegamos a dicha trinidad, a nosotros enfrente de un espejo imaginativo que refleja nuestra conciencia sobre nuestro propio cuerpo. Dos ojos, dos vías nasales, dos labios, dos orejas, dos brazos, dos piernas, dos riñones, dos lóbulos pulmonares, dos sistemas arteriales y dos sistemas nerviosos, hasta el corazón y el cerebro existen en dos partes principales.
Es el punto de referencia total en esta dinámica, reconociendo quienes somos. La persona que siente los chispazos dentro de la oscuridad, este calor en el frío que siente uno en su dualidad interior.

Imaginemos la gran nada, que no contiene nada, y de la cual sale una fuerza para crear los opuestos que producen la vibración.

Como relata Vusamazulu Credo Mutwa en su cuento de África “Indaba my children ...” “No stars were there – no sun, Neither moon nor earth – Nothing existed but darkness itself – A darkness everywhere. Nothing existed but nothingness, A Nothingness neither hot nor cold, Dead nor alive – A Nothingness far worse than nothing and frightening in its utter nothingness”.

Hablando de la gran nada nos sigue contando acerca de una chispa de luz que aparece, pero ya hemos entrado en el Ometeotl. Eso es la dinámica de la dualidad, entre el opuesto y el complementario, el consciente y el subconsciente, la fuerza y la debilidad, lo evidente y lo oculto; y al mencionar la chispa de luz se muestra igualmente su ausencia. Hay luz en la oscuridad como hay sombra en la claridad. ¿Qué ocurre a través de la dualidad y debido a su cambio permanente?

Palpitando, hasta nosotros formamos parte de esta matriz; es el movimiento que emerge de nosotros, es la capacidad de esfuerzo y de relajación, de comer y de excretar, de estar despierto y de dormir, incluso hasta de nacer y de morir. Todo lo hacemos intuitivamente o por hábito; mientras todo eso representa el pulso de la vida en dualidad, vivimos en exhalación e inhalación, en contracción y dilatación. En el ritmo de nuestro propio corazón escuchamos la dualidad creada por el correr de la sangre por nuestras venas y luego por las arterias.

El cambio es la verdadera ley de la vida. Un concepto que no está limitado a una cultura ni a una época, que está permanentemente abriendo camino y cerrando puertas, transformando y mutando en la eternidad, y no hay nada ni nadie con poder para detenerlo. Es una fusión de uno en dos y los dos en unión.

Tochtletl Uwe Jürgens
Tlahui

“Aniuki”’Aniuki nemaye’erietiyeikaTatewarí aurie ne’utikaiti.’Eki ’auwenitsieneta ne’itsitsie.Nemikaramate ketipaimexia ...
15/08/2021

“Aniuki”

’Aniuki nemaye’erietiyeika
Tatewarí aurie ne’utikaiti.
’Eki ’auwenitsie
neta ne’itsitsie.
Nemikaramate ketipaimexia t**i
nemireuku nemetsita’enieti,
ya t**i ’a’ixatsika
neheinitsita paiti nemetima.
Nunutsi yu’iyarita pai
’a’imiari mukaxei.
Hiki miki ’emutewi, mitikema ri.
’Ahepai ’uwenitsie mitiutiyeixa.
Yutiiriyama mitiwaruti’ixatsitiwa,
me’ita’enieti memeukukutsu.
Miki mi’ane mikawaranutahitiwa,
tsi miramate kename ’ixatsikaya
wareukutiwati waheinitsita paiti
’ukateteke ’u’iwieximeti.

“Tus palabras”

Recuerdo tus palabras,
sentados junto a Tatewarí.
Tú, en tu equipal,
yo en mi petate.
No recuerdo cuántas veces
me dormí escuchándote,
tus palabras
se seguían grabando en mis sueños.
Como semillas
las dejabas caer
sobre mi corazón de niña.
Ahora ha crecido y tiene sus propios poderes.
Igual que tú se sienta en su equipal.
A sus hijos entrega su palabra,
y éstos se duermen escuchándolas.
Jamás los despierta,
sabe que sus palabras
penetran en los sueños
como semillas.

(Poesía Huichola, Angélica Ortiz)
Con nuestro querido Marakame

🔥
❤️

20/07/2021

LA CREACIÓN DEL "TIEMPO"
Toltecayotl

Una de las historias de creación conservada en Historia de los mexicanos por sus pinturas nos permite comprender el indisoluble tejido entre la tierra como espacio y el movimiento del Sol como tiempo. Al final de la cuarta era cósmica y para que se erigiera el Quinto Sol de los mexicas, relata este mito, los dioses creadores Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, ayudados por otros cuatro dioses, penetraron el cuerpo de Cipactli-Tlaltecuhtli desde sus cuatro esquinas para encontrarse al centro. Una vez que se estructuró el cuerpo del gran lagarto-montaña en cuatro regiones (este, oeste, norte y sur), Quetzalcóatl y Tezcatlipoca se transformaron en dos grandes serpientes, y penetraron el cuerpo de la diosa de la tierra justo en el centro. Para levantar el cielo, las dos serpientes se entrelazaron e irguieron, conformando el gran árbol cósmico dual (López Austin, 1994).

Este árbol cósmico que une las fuerzas opuestas del cielo y de la tierra, representa también los cuatro pilares que sostienen el firmamento en las esquinas. Es a través de su tronco tejido que las influencias o númenes, que cargan al Sol a través del espacio, llegan a la superficie de la tierra desde los cielos y el inframundo para influir en el destino de los seres humanos. Este acto hace que comience el tiempo porque inician los días y años –del este, del norte, del oeste y del sur–, dando lugar al transcurrir de la historia. Lo fundamental que estas historias –de creación de la tierra y de erección del árbol cósmico– permiten conocer es que la tierra, estructurada en el espacio-territorio de una comunidad, y el árbol cósmico son los instrumentos para que dé inicio el recorrido del Sol por el cuerpo de la diosa de la tierra y así comience el tiempo, la historia. Estos actos sagrados se repiten en cada era cósmica, para restaurar el orden y dar principio a un nuevo ciclo (López Austin, 1989). Es decir, cuando la tierra se estructura en cuatro regiones y se erige el árbol cósmico para que el Sol pueda recorrer esta superficie ordenada en cuatro rumbos, se crea la unidad espacio/territorio-tiempo/historia.Este concepto complejo y esencial al pensamiento mesoamericano se encuentra ya claramente definido desde el Preclásico Medio, como lo muestra la placa de jade de la cultura olmeca encontrada en Guerrero, en la que podemos ver claramente la relación entre la montaña y la estructura piramidal, la división en cuatro regiones y la erección del árbol cósmico en la cima de la estructura. La misma imagen tiene su contraparte en el Códice Fejérváry-Mayer del Posclásico (ca. 1200 d.C.). Esta imagen plana de la montaña estructurada puede ser realzada en tres dimensiones y se transforma en una estructura piramidal. Cuatro regiones cardinales, dotadas cada una de dioses, de un árbol y un ave; en el centro, como eje del tiempo, habita Xiuhtecuhtli, el dios viejo del fuego en su advocación joven. La estructura es espacio y es tiempo. Cada una de las regiones cardinales tiene una serie de 13 puntos que conforman las unidades básicas del calendario mesoamericano, las trecenas. Todas juntas suman 260 días, el número del tonalpohualli o calendario ritual. Así, la imagen es la montaña estructurada en tiempo/espacio, es a la vez la imagen del altépetl , la ciudad como territorio e historia.

CÓDICE: La concepción de la relación entre monte y estructura piramidal, la división del mundo en cuatro regiones y el árbol cósmico en la cima del monte / pirámide está definida desde el Formativo o Preclásico. En el Códice Féjerváry-Mayer, del Posclásico (ca. 1200 d.C.), se ve la imagen unidimensional del monte, si esta imagen se proyectara en tres dimensiones, se transformaría en una estructura piramidal, en la que habrían cuatro regiones, cada una con sus dioses, un árbol y un ave, y en el centro, como eje del tiempo, Xiuhtecuhtli, el dios viejo del fuego en su advocación joven. Códice Fejérváry-Mayer, p. 1.

Una de las historias de creación conservada en Historia de los mexicanos por sus pinturas nos permite comprender el indisoluble tejido entre la tierra como espacio y el movimiento del Sol como tiempo. Al final de la cuarta era cósmica y para que se erigiera el Quinto Sol de los mexicas, relata este mito, los dioses creadores Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, ayudados por otros cuatro dioses, penetraron el cuerpo de Cipactli-Tlaltecuhtli desde sus cuatro esquinas para encontrarse al centro. Una vez que se estructuró el cuerpo del gran lagarto-montaña en cuatro regiones (este, oeste, norte y sur), Quetzalcóatl y Tezcatlipoca se transformaron en dos grandes serpientes, y penetraron el cuerpo de la diosa de la tierra justo en el centro. Para levantar el cielo, las dos serpientes se entrelazaron e irguieron, conformando el gran árbol cósmico dual (López Austin, 1994).

Este árbol cósmico que une las fuerzas opuestas del cielo y de la tierra, representa también los cuatro pilares que sostienen el firmamento en las esquinas. Es a través de su tronco tejido que las influencias o númenes, que cargan al Sol a través del espacio, llegan a la superficie de la tierra desde los cielos y el inframundo para influir en el destino de los seres humanos.

Este acto hace que comience el tiempo porque inician los días y años –del este, del norte, del oeste y del sur–, dando lugar al transcurrir de la historia. Lo fundamental que estas historias –de creación de la tierra y de erección del árbol cósmico– permiten conocer es que la tierra, estructurada en el espacio-territorio de una comunidad, y el árbol cósmico son los instrumentos para que dé inicio el recorrido del Sol por el cuerpo de la diosa de la tierra y así comience el tiempo, la historia. Estos actos sagrados se repiten en cada era cósmica, para restaurar el orden y dar principio a un nuevo ciclo (López Austin, 1989). Es decir, cuando la tierra se estructura en cuatro regiones y se erige el árbol cósmico para que el Sol pueda recorrer esta superficie ordenada en cuatro rumbos, se crea la unidad espacio/territorio-tiempo/historia.

Este concepto complejo y esencial al pensamiento mesoamericano se encuentra ya claramente definido desde el Preclásico Medio, como lo muestra la placa de jade de la cultura olmeca encontrada en Guerrero, en la que podemos ver claramente la relación entre la montaña y la estructura piramidal, la división en cuatro regiones y la erección del árbol cósmico en la cima de la estructura. La misma imagen tiene su contraparte en el Códice Fejérváry-Mayer del Posclásico (ca. 1200 d.C.). Esta imagen plana de la montaña estructurada puede ser realzada en tres dimensiones y se transforma en una estructura piramidal. Cuatro regiones cardinales, dotadas cada una de dioses, de un árbol y un ave; en el centro, como eje del tiempo, habita Xiuhtecuhtli, el dios viejo del fuego en su advocación joven. La estructura es espacio y es tiempo. Cada una de las regiones cardinales tiene una serie de 13 puntos que conforman las unidades básicas del calendario mesoamericano, las trecenas. Todas juntas suman 260 días, el número del tonalpohualli o calendario ritual. Así, la imagen es la montaña estructurada en tiempo/espacio, es a la vez la imagen del altépetl , la ciudad como territorio e historia.

LÁMINA: La concepción de la relación entre monte y estructura piramidal, la división del mundo en cuatro regiones y el árbol cósmico en la cima del monte / pirámide está definida desde el Formativo o Preclásico. En el Códice Féjerváry-Mayer, del Posclásico (ca. 1200 d.C.), se ve la imagen unidimensional del monte, si esta imagen se proyectara en tres dimensiones, se transformaría en una estructura piramidal, en la que habrían cuatro regiones, cada una con sus dioses, un árbol y un ave, y en el centro, como eje del tiempo, Xiuhtecuhtli, el dios viejo del fuego en su advocación joven. Códice Fejérváry-Mayer, p. 1.

SAQ’ Q’IJ, SOLSTICIO DE VERANO MAYANuestros ancestros los Mayas fueron astrónomos consumados. Su principal interés, en c...
23/06/2021

SAQ’ Q’IJ, SOLSTICIO DE VERANO MAYA

Nuestros ancestros los Mayas fueron astrónomos consumados. Su principal interés, en contraste con los astrónomos occidentales, era estudiar los movimientos del Sol sobre sus latitudes.

El conjunto de estudios sobre los astros que realizaron nuestros ancestros siguen sorprendiendo a los científicos de la actualidad. Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes se basaba en la concepción cíclica del tiempo, y la astronomía fue la herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el mundo.

Uno de esos grandes fenómenos que ellos lograron descubrir es el Solsticio de Verano, Conocido en Maya K’iché como Saq’ Q’ij que quiere decir: Días claros, blancos, resplandecientes y luminosos.

El Saq’ Q’ij (solsticio de Verano) es el día de la quietud del padre sol, el día cuando el padre sol se detiene para darnos el N’imla’j o Nim Up’am Q’ij. (El día más largo del año).

Los solsticios son el resultado de la inclinación del eje norte-sur de la tierra 23.4 grados relativos a la eclíptica, el plano de nuestro sistema solar. Esta inclinación causa que distintas cantidades de luz solar alcancen diferentes regiones del planeta durante la órbita de la tierra alrededor del sol.

En el solsticio de verano el Polo Norte está más orientado hacia el sol que cualquier otro día del año civil agrícola Maya Ab’. El cual es el punto contrario que corresponde al hemisferio Sur, donde ocurre el solsticio de invierno, el día más corto del año.

Como resultado de la inclinación de la tierra, la trayectoria del sol alcanza su punto más alto en el solsticio de verano, para comenzar a descender luego el resto del verano, el hemisferio norte recibe más luz solar que cualquier otro día del año, pero esto no significa que el primer día de verano sea el más caluroso, ya que se parece con encender un horno, el cual lleva bastante tiempo calentarlo, Y después de apagarlo tarda un buen rato en enfriarse. Pasa lo mismo con la tierra,

La atmosfera y el océano actúan como barrera para el calor, absorbiendo y re-radiando los rayos solares. Aunque el planeta absorbe muchos rayos solares en el solsticio de verano, se necesitan muchas semanas para liberar esa energía. Como resultado, el día más caluroso del verano normalmente coincide con los meses Yaxkin, Mol, y Ch’en. (Julio y Agosto en el emisferio norte).

Todos los años, el sol viaja a su punto del solsticio del verano, o a la latitud de 23-1/4 grados del norte, lo que no significa que la tierra esta más cerca del sol, todo lo contrario en realidad, la inclinación del eje de la tierra tiene más influencia en las estaciones que la distancia de la tierra al sol. Durante el verano del hemisferio norte, realmente la tierra está más alejados del sol.

La mayoría de las ciudades Mayas están localizadas al sur de esta latitud, lo que significa que se puede observar el sol directamente por encima durante el tiempo que pasa sobre su latitud. Esto sucede dos veces al año, en tiempos iguales alrededor del día del solsticio.

Por ejemplo en la pirámide de Kuk’ulkán, en Chichen Itzá, y Waxaq’tun y demás ciudades Mayas; ahí año con año podemos observar este gran fenómeno maravilloso; el sol del amanecer únicamente ilumina dos de las cuatro caras de la pirámide, formando un alucinante espectáculo de luces y sombras que marca el inicio exacto del Saq’ Q’ij (solsticio de verano).

Este sorprendente y majestuoso espectáculo es debido a la inclinación de 20% respecto al norte geográfico con el que nuestros abuelos los Mayas construyeron sus edificios. Una precisión arquitectónica fuera de toda duda. Por eso, durante los solsticios de verano e invierno en el atardecer dos de las cuatro fachadas se iluminan formando una especie de sombras inigualables.

El castillo de Chichen Itzá es el calendario Maya Ab’ de 365 días, el calendario más preciso entre todos los calendarios de la tierra, más preciso aún que el que hoy se utiliza actualmente. El cual nos marca exactamente la fecha de los grandes fenómenos astronómicos como el Saq’ Q’ij (solsticio de verano).

Por ejemplo nos dice que el verano en el polo norte de este año 9 IQ’ 5,129 (2,021) empieza oficialmente en el día 1 KAT, 2 YAXKIN de este año 9 IQ’ 5,129, haciendo que el 21 de Junio en el calendario Gregoriano sea el día más largo del año, en el hemisferio norte, y el día más pequeño en el hemisferio Sur.

Si usted se pregunta. ¿Por qué El solsticio de verano cada cuatro años se produce en una fecha diferente en el calendario actual?, la razón se debe a la inexactitud e imperfección del calendario Gregoriano el cual tiene año bisiesto (lo que supone que febrero tiene un día más, para mantener el calendario Gregoriano acorde con el año tropical, astronómico, que tiene 365.2422 días.

En general, la fecha exacta del solsticio de verano cambia de año a año en el calendario Gregoriano, pero hay un cambio mayor cuando se trata de un año bisiesto, el cual demuestra su gran inexactitud, algo que no sucede en el perfecto calendario Maya Ab’ de 365 días.

El Saq’ Q’ij (solsticio de verano), es el momento mágico, de purificación para la bendición de la abundancia, la fertilidad, la jovialidad, la brillantez y la juventud para nosotros los Mayas, es por eso que llevamos a cabo grandes ceremonias Mayas que comienza en la intimidad de nuestros hogares y termina en nuestros lugares sagrados Mayas favoritos de nuestras comunidades.

Estas ceremonias es para alinearnos con el mover de la creación del Ajaw y para apropiarnos de las bendiciones poderosas de este gran día y durante todo el tiempo del verano en el hemisferio norte y el comienzo del invierno en Guatemala y en sur América. Nuestros sabios dicen que en el verano hay rocío para todos. En el verano hay una fuerte radiación en el sentido espiritual; ellos dicen que el sol es la representación del Ajaw (Creador y Formador) Por lo tanto en él verano hay una dimensión física más poderosa a través de la radiación solar.

Una de las principales ceremonias que se lleva a cabo es la ceremonia de bendición sobre el padre sol en el amanecer del día Saq’ Q’ij, (Solsticio de verano) y antes de que haya pasado un cuarto del día, nuestros ancianos dicen que cuanto más temprano mejor. Si uno por causa de emergencia no puede llegar a tiempo a la ceremonia de bendición del padre sol puede ser recitada hasta el mediodía, también dicen que la bendición de Saq’ Q’ij debe ser recitada después de las plegarias matutinas, en medio de familiares amigos o en una reunión de hombres, mujeres y niños como corresponde a la excitación que acompaña al cumplimiento de tan grande precepto Maya de bendecir al poderoso Kinich’ Ajaw, Junajpú r’i Q’ajaw.

Por eso, para este día especial se recomienda a los padres de familias que se aseguren de llevar a sus niños y que digan la bendición del Saq’ Q’ij (solsticio de verano) juntamente con ellos, el cual sin duda será para ellos ¡una gran lección y un recuerdo que perdurará para toda su vida! Como también se recomienda si es posible vestir ropas nuevas para esta gran ceremonia de recitación de la bendición del Saq’ Q’ij (Solsticio de verano), ya que en este día estaremos delante del grande, temible y poderoso K’inich Ajaw.

La ceremonia de la plegaria de Saq’ Q’ij (Solsticio de Verano) consiste de la siguiente manera:

Antes de recitar la bendición sobre el padre sol, párese firme y mire al sol por un momentito si puede. Sin embargo no lo mire mientras recita la bendición.

Luego de mirar el sol por un momento baje la cabeza y luego se recita la bendición diciendo:

Aq’aloq Ajaw Tz’akol, B’itol, lal ajchaq’e r’i Najtaq’ K’aj, ri l’al xu’ cutla’ chaq’a wuch’ ch’u tuychixík’ le q’a Tat Q’ij camiq’ pue Saq’ Q’ij y quexo’ywel r’ech juntir uwach’ r’i q’a q’iló y r’im k’a q’iltaj.

Amado, querido Ajaw Creador y formador, dueño del universo y de todos los mundos que nos instruiste a bendecir el padre sol en el Solsticio de Verano el día de renovación de todo lo que vemos y lo que no vemos.

Luego, con mucha reverencia une sus dedos de sus dos manos; y luego bese la punta de sus dedos con mucho amor como si besara el ser más querido por usted, después de besar la punta de sus dedos eleve las manos hacia el padre sol para bendecirlo y besarlo diciendo Loq’laj Saq’ Q’ij, loq’laj K’inich Ajaw, loq’laj Ajaw, loq’laj Tat, loq’laj Tex. (bendito Verano, bendito K’ichich Ajaw, bendito ser supremo, bendito Padre).

Luego regrese sus manos hacia usted mismo y con mucho respeto y amor bese la punta de sus dedos, luego de besar la punta de sus dedos coloque sus manos en su pecho para sentir el calor, el amor y la presencia del padre sol y del gran K’inich Ajaw, y luego agáchese hacia el frente y hacia atrás en gratitud al Ajaw. Esta plegaria puede ser repetido varias veces durante el día de solsticio de verano, aunque el más importante es el de la mañana.

También existe la costumbre en Saq’ Q’ij Solsticio de verano de ir a ver el Sol por la tarde cuando se ésta ocultado, una hora o media hora antes que el sol se oculte cuando ya ha perdido el poder de sus rayos ultravioletas se acostumbra subir a las grandes montañas ó en la orilla de los mares para mirar y contemplar al padre sol con los ojos directamente y hablar con él hasta que desparezca.

Pasen un maravilloso día de Saq’ Q’ij, Solsticio de verano este 1 KAT 2 YAXKIN el mes número 7 de este año 9 IQ’. (21 de Junio 2021).

Cuando el Alma toma control en Conciencia de sus vehículos esta en Resurección. SER ES ALMA.
04/04/2021

Cuando el Alma toma control en Conciencia de sus vehículos esta en Resurección. SER ES ALMA.

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