Sever Czerwinski - Reiki şi Acupunctură japoneză 日本の療法

Sever Czerwinski - Reiki şi Acupunctură japoneză 日本の療法 Viața poartă în sine puterea de a se vindeca.

Rolul terapeutului este să deblocheze această forță înnăscută (naizai no chiryoku – „puterea internă a vindecării”).

𝘿𝙚 𝙘𝙚 𝙨𝙞𝙨𝙩𝙚𝙢𝙪𝙡 𝙢𝙚𝙙𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙞̂𝙞 𝙩𝙧𝙞𝙢𝙞𝙩𝙚 𝙖𝙩𝙖̂𝙩 𝙙𝙚 𝙩𝙖̂𝙧𝙯𝙞𝙪 𝙥𝙚 𝙥𝙖𝙘𝙞𝙚𝙣𝙩̗𝙞 𝙨𝙥𝙧𝙚 𝙩𝙚𝙧𝙖𝙥𝙞𝙞𝙡𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩𝙖𝙧𝙚❓În ultimele decenii, terap...
21/08/2026

𝘿𝙚 𝙘𝙚 𝙨𝙞𝙨𝙩𝙚𝙢𝙪𝙡 𝙢𝙚𝙙𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙞̂𝙞 𝙩𝙧𝙞𝙢𝙞𝙩𝙚 𝙖𝙩𝙖̂𝙩 𝙙𝙚 𝙩𝙖̂𝙧𝙯𝙞𝙪 𝙥𝙚 𝙥𝙖𝙘𝙞𝙚𝙣𝙩̗𝙞 𝙨𝙥𝙧𝙚 𝙩𝙚𝙧𝙖𝙥𝙞𝙞𝙡𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙡𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩𝙖𝙧𝙚❓

În ultimele decenii, terapiile complementare au devenit tot mai prezente în preocupările pacienților. Acupunctura, fitoterapia, terapia manuală, medicina tradițională chineză, medicina tradițională japoneză și alte forme de intervenție complementară sunt căutate din ce în ce mai des, în special de persoanele care suferă de afecțiuni cronice sau de simptome pentru care tratamentele convenționale nu au produs rezultatele așteptate.

Paradoxal însă, pentru mulți pacienți, aceste terapii nu apar la începutul traseului terapeutic, ci aproape la sfârșitul lui. Pacientul ajunge la acupunctură după luni sau ani de tratamente, după numeroase consultații, investigații, medicamente și schimbări de scheme terapeutice. Uneori ajunge cu formularea: „Am încercat tot. Acum vreau să încerc și acupunctura.”

De ce se întâmplă acest lucru?
Răspunsul nu poate fi redus la ideea că medicina convențională „nu acceptă” terapiile complementare. Problema este mult mai complexă și implică diferențe de paradigmă medicală, nivelul dovezilor disponibile pentru fiecare intervenție, formarea profesioniștilor, organizarea sistemului sanitar, reglementarea domeniului și, nu în ultimul rând, modul în care societatea privește aceste terapii.

𝑶 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒄𝒊𝒏ă 𝒄𝒐𝒏𝒔𝒕𝒓𝒖𝒊𝒕ă î𝒏 𝒋𝒖𝒓𝒖𝒍 𝒅𝒊𝒂𝒈𝒏𝒐𝒔𝒕𝒊𝒄𝒖𝒍𝒖𝒊 ș𝒊 𝒕𝒓𝒂𝒕𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕𝒖𝒍𝒖𝒊 𝒄𝒐𝒏𝒗𝒆𝒏ț𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍
Medicina modernă a construit un sistem extraordinar de eficient pentru numeroase situații: infecții severe, traumatisme, chirurgie, urgențe, boli cardiovasculare acute, oncologie, terapie intensivă și multe alte domenii în care diagnosticul precis și intervenția rapidă pot salva vieți.
Modelul dominant este, în linii mari, unul centrat pe identificarea unei patologii, stabilirea diagnosticului și aplicarea unui tratament cu eficacitate demonstrată.
În acest model, acupunctura sau fitoterapia nu ocupă în mod automat un loc central. Pentru ca o intervenție complementară să fie introdusă în practica medicală, este nevoie de dovezi privind eficacitatea, siguranța, indicațiile, contraindicațiile și raportul beneficiu–risc.
Această exigență este legitimă.
Problema apare atunci când acest model este aplicat unor situații în care boala este cronică, multifactorială sau predominant funcțională, iar răspunsul la farmacoterapie este incomplet.
Un pacient cu durere lombară cronică, cefalee recurentă, durere musculoscheletală persistentă, tulburări de somn sau anumite tulburări funcționale poate avea nevoie de mult mai mult decât un singur medicament.
În asemenea situații, întrebarea nu ar trebui să fie:

„Medicina convențională sau medicina complementară?”
ci:
„Ce combinație de intervenții este cea mai potrivită pentru acest pacient?”

𝑷𝒓𝒐𝒃𝒍𝒆𝒎𝒂 𝒃𝒐𝒍𝒊𝒍𝒐𝒓 𝒄𝒓𝒐𝒏𝒊𝒄𝒆
Una dintre explicațiile importante pentru întârzierea accesului la terapiile complementare este faptul că sistemul medical este mai bine organizat pentru tratarea unor episoade acute decât pentru gestionarea complexității bolii cronice.
Boala cronică nu este întotdeauna o problemă care poate fi rezolvată printr-o singură intervenție.
Ea poate implica simultan durere, inflamație, limitare funcțională, sedentarism, tulburări ale somnului, stres, modificări ale stilului de viață și factori psihosociali.
În aceste cazuri, pacientul poate trece succesiv de la un medic la altul și de la un medicament la altul, fără ca întregul sistem de factori care întreține problema să fie abordat simultan.
Acupunctura sau alte intervenții complementare pot avea, în anumite situații, un rol adjuvant tocmai într-o astfel de strategie multidimensională.
Aceasta nu înseamnă că ele trebuie prezentate ca tratamente miraculoase și nici că medicamentele trebuie abandonate.
Înseamnă că arsenalul terapeutic poate fi mai larg decât farmacoterapia.

„𝑪𝒐𝒎𝒑𝒍𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒓” 𝒏𝒖 î𝒏𝒔𝒆𝒂𝒎𝒏ă „𝒂𝒍𝒕𝒆𝒓𝒏𝒂𝒕𝒊𝒗”
Una dintre cele mai importante confuzii este aceea dintre medicina alternativă și medicina complementară.
O terapie alternativă este utilizată în locul tratamentului convențional.
O terapie complementară este utilizată împreună cu acesta.
Această diferență este fundamentală.
Un pacient cu hipertensiune, diabet, epilepsie, cancer sau o infecție severă nu ar trebui să renunțe la tratamentul medical necesar pentru a utiliza exclusiv acupunctură sau fitoterapie.
În schimb, acupunctura poate fi investigată și utilizată, atunci când este indicată și sigură, ca parte a unui plan terapeutic mai larg.
Această perspectivă este apropiată de conceptul contemporan de medicină integrativă, în care intervențiile biomedicale și anumite terapii tradiționale sau complementare sunt evaluate și combinate pe baza dovezilor, a siguranței și a nevoilor pacientului.
OMS a adoptat pentru perioada 2025–2034 o strategie globală privind medicina tradițională, complementară și integrativă care pune accent tocmai pe consolidarea dovezilor, siguranță, reglementare și integrarea responsabilă în sistemele de sănătate.

𝑫𝒆 𝒄𝒆 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒄𝒖𝒍 𝒏𝒖 𝒓𝒆𝒄𝒐𝒎𝒂𝒏𝒅ă 𝒎𝒂𝒊 𝒅𝒆𝒗𝒓𝒆𝒎𝒆 𝒂𝒄𝒖𝒑𝒖𝒏𝒄𝒕𝒖𝒓𝒂?
Un prim motiv este formarea profesională.
Majoritatea medicilor sunt formați predominant în paradigma biomedicală. În curriculumul medical convențional, acupunctura, fitoterapia tradițională, medicina tradițională chineză sau medicina tradițională japoneză nu ocupă, în general, același spațiu ca farmacologia, fiziopatologia, chirurgia sau medicina internă.
Prin urmare, un medic poate fi foarte competent în domeniul său și, în același timp, să nu aibă suficiente informații pentru a răspunde la întrebarea:
„În cazul acestui pacient, ce formă de acupunctură ar putea fi utilă?”
Lipsa recomandării nu înseamnă neapărat opoziție. Uneori înseamnă pur și simplu lipsă de familiaritate.
Un medic nu poate recomanda responsabil o metodă pe care nu o cunoaște suficient.

𝑨 𝒅𝒐𝒖𝒂 𝒑𝒓𝒐𝒃𝒍𝒆𝒎ă: 𝒅𝒐𝒗𝒆𝒛𝒊𝒍𝒆 𝒏𝒖 𝒔𝒖𝒏𝒕 𝒖𝒏𝒊𝒇𝒐𝒓𝒎𝒆
Este greșit să discutăm despre „terapiile complementare” ca despre o singură categorie.
Acupunctura nu este fitoterapie.
Fitoterapia nu este homeopatie.
Terapia manuală nu este meditație.
Iar în interiorul acupuncturii există numeroase metode și școli.
Prin urmare, întrebarea corectă nu este:

„Funcționează medicina alternativă?”
ci:
„Pentru ce afecțiune, ce intervenție, în ce doză, aplicată de cine și comparată cu ce tratament?”

Pentru anumite tipuri de durere cronică există dovezi că acupunctura poate produce beneficii clinice, însă magnitudinea efectului diferă între afecțiuni și între studiile disponibile.
În fitoterapie situația este și mai complexă, deoarece efectele depind de planta sau combinația utilizată, doză, standardizare, calitatea produsului și eventualele interacțiuni cu medicamentele.
Prin urmare, sistemul medical are motive legitime să fie prudent.
Dar prudența nu ar trebui să devină excludere automată.

𝑨 𝒕𝒓𝒆𝒊𝒂 𝒑𝒓𝒐𝒃𝒍𝒆𝒎ă: 𝒔𝒊𝒔𝒕𝒆𝒎𝒖𝒍 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝒇𝒓𝒂𝒈𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒕
Pacientul poate avea un neurolog, un ortoped, un medic de familie, un fizioterapeut și eventual un terapeut complementar, dar acești profesioniști nu comunică întotdeauna între ei.
Astfel apare situația paradoxală în care pacientul folosește simultan mai multe tratamente, dar nimeni nu coordonează realmente ansamblul.

𝐼̂𝑛𝑡𝑟-𝑢𝑛 𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒𝑚 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑔𝑟𝑎𝑡𝑖𝑣 𝑚𝑎𝑡𝑢𝑟, 𝑖̂𝑛𝑡𝑟𝑒𝑏𝑎𝑟𝑒𝑎 𝑎𝑟 𝑡𝑟𝑒𝑏𝑢𝑖 𝑠𝑎̆ 𝑓𝑖𝑒:
𝐶𝑒 𝑓𝑎𝑐𝑒 𝑓𝑖𝑒𝑐𝑎𝑟𝑒 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑣𝑒𝑛𝑡̗𝑖𝑒 𝑠̗𝑖 𝑐𝑢𝑚 𝑠𝑒 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑙𝑒𝑡𝑒𝑎𝑧𝑎̆ 𝑐𝑢 𝑐𝑒𝑙𝑒𝑙𝑎𝑙𝑡𝑒?
𝐷𝑎𝑐𝑎̆ 𝑢𝑛 𝑝𝑎𝑐𝑖𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑟𝑖𝑚𝑒𝑠̗𝑡𝑒 𝑢𝑛 𝑡𝑟𝑎𝑡𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑐𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜𝑠, 𝑓𝑎𝑐𝑒 𝑓𝑖𝑧𝑖𝑜𝑡𝑒𝑟𝑎𝑝𝑖𝑒 𝑠̗𝑖 𝑢𝑡𝑖𝑙𝑖𝑧𝑒𝑎𝑧𝑎̆ 𝑎𝑐𝑢𝑝𝑢𝑛𝑐𝑡𝑢𝑟𝑎̆, 𝑡𝑜𝑎𝑡𝑒 𝑎𝑐𝑒𝑠𝑡𝑒𝑎 𝑎𝑟 𝑡𝑟𝑒𝑏𝑢𝑖 𝑝𝑟𝑖𝑣𝑖𝑡𝑒 𝑐𝑎 𝑒𝑙𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑎𝑙𝑒 𝑎𝑐𝑒𝑙𝑢𝑖𝑎𝑠̗𝑖 𝑝𝑙𝑎𝑛 𝑡𝑒𝑟𝑎𝑝𝑒𝑢𝑡𝑖𝑐, 𝑛𝑢 𝑐𝑎 𝑡𝑟𝑒𝑖 𝑙𝑢𝑚𝑖 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑙𝑒𝑡 𝑠𝑒𝑝𝑎𝑟𝑎𝑡𝑒.

𝑷𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒕𝒖𝒍 𝒂𝒋𝒖𝒏𝒈𝒆 𝒍𝒂 𝒂𝒄𝒖𝒑𝒖𝒏𝒄𝒕𝒖𝒓ă 𝒅𝒊𝒏 𝒅𝒊𝒔𝒑𝒆𝒓𝒂𝒓𝒆
Poate cel mai problematic aspect este psihologic.
Când pacientul ajunge la terapiile complementare numai după ce tratamentele convenționale au eșuat, el nu mai vine întotdeauna cu așteptări realiste.
Vine cu disperare.

„Am încercat cinci medicamente.”
„Am făcut trei infiltrații.”
„Am fost la patru specialiști.”
„Mi s-a spus că trebuie să mă obișnuiesc cu durerea.”
„Nu mai vreau medicamente.”
„Poate acupunctura mă vindecă.”
𝐴𝑐𝑒𝑎𝑠𝑡𝑎̆ 𝑠𝑖𝑡𝑢𝑎𝑡̗𝑖𝑒 𝑝𝑢𝑛𝑒 𝑜 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑖𝑢𝑛𝑒 𝑒𝑛𝑜𝑟𝑚𝑎̆ 𝑠̗𝑖 𝑎𝑠𝑢𝑝𝑟𝑎 𝑡𝑒𝑟𝑎𝑝𝑒𝑢𝑡𝑢𝑙𝑢𝑖.
𝑃𝑎𝑐𝑖𝑒𝑛𝑡𝑢𝑙 𝑛𝑢 𝑚𝑎𝑖 𝑐𝑎𝑢𝑡𝑎̆ 𝑜 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑣𝑒𝑛𝑡̗𝑖𝑒 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑙𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡𝑎𝑟𝑎̆.
𝐶𝑎𝑢𝑡𝑎̆ 𝑢𝑙𝑡𝑖𝑚𝑎 𝑠𝑝𝑒𝑟𝑎𝑛𝑡̗𝑎̆.

Iar acesta este unul dintre cele mai periculoase contexte pentru orice formă de medicină, deoarece creează terenul perfect pentru promisiuni exagerate, pseudoștiință și exploatarea vulnerabilității pacientului.
Un terapeut responsabil trebuie să reziste tentației de a spune:
„Eu vă pot vindeca acolo unde medicina nu a putut.”
Răspunsul profesionist este:
„Haideți să vedem exact ce problemă aveți, ce putem influența, ce nu putem influența și cm putem integra tratamentul meu cu ceea ce face deja medicina.”

𝑵𝒖 𝒕𝒐𝒂𝒕𝒆 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒊𝒊𝒍𝒆 𝒄𝒐𝒎𝒑𝒍𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒓𝒆 𝒕𝒓𝒆𝒃𝒖𝒊𝒆 𝒂𝒄𝒄𝒆𝒑𝒕𝒂𝒕𝒆 𝒏𝒆𝒄𝒓𝒊𝒕𝒊𝒄
Integrarea terapiilor complementare nu trebuie să însemne acceptarea automată a tuturor metodelor. Dimpotrivă.
Cu cât domeniul dorește să fie mai bine integrat în sistemul medical, cu atât trebuie să accepte mai mult:
- evaluarea științifică;
- standardizarea;
- formarea profesională;
- criterii clare de competență;
- monitorizarea reacțiilor adverse;
- cercetarea clinică;
- transparența privind limitele metodei;
- colaborarea cu medicina convențională.
Altfel, există riscul ca metodele cu potențial real să fie discreditate de metode sau practici care fac afirmații pe care nu le pot susține.

𝑪â𝒏𝒅 𝒂𝒓 𝒕𝒓𝒆𝒃𝒖𝒊 𝒊𝒏𝒕𝒓𝒐𝒅𝒖𝒔ă 𝒂𝒄𝒖𝒑𝒖𝒏𝒄𝒕𝒖𝒓𝒂?
Probabil că răspunsul nu este „la început” în toate cazurile și nici „la sfârșit”.
𝑨𝒓 𝒕𝒓𝒆𝒃𝒖𝒊 𝒊𝒏𝒕𝒓𝒐𝒅𝒖𝒔𝒂̆ 𝒂𝒕𝒖𝒏𝒄𝒊 𝒄𝒂̂𝒏𝒅 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕𝒂̆ 𝒐 𝒊𝒏𝒅𝒊𝒄𝒂𝒕̗𝒊𝒆 𝒓𝒆𝒛𝒐𝒏𝒂𝒃𝒊𝒍𝒂̆.
Pentru un pacient cu durere cronică, de exemplu, aceasta poate însemna că acupunctura este luată în considerare înainte ca pacientul să ajungă după ani de tratamente eșuate.
Într-un alt caz, poate fi complet nepotrivită.
Într-un caz acut sever, prioritatea poate fi medicina de urgență sau o anumită tehnică specifică de acupunctură.
Într-un caz chirurgical, prioritatea poate fi intervenția chirurgicală.
Într-o boală cronică stabilă, acupunctura poate avea un rol adjuvant.
Adevărata medicină integrativă nu înseamnă aplicarea aceleiași terapii tuturor. 𝑰̂𝒏𝒔𝒆𝒂𝒎𝒏𝒂̆ 𝒂𝒍𝒆𝒈𝒆𝒓𝒆𝒂 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒗𝒆𝒏𝒕̗𝒊𝒆𝒊 𝒑𝒐𝒕𝒓𝒊𝒗𝒊𝒕𝒆 𝒑𝒆𝒏𝒕𝒓𝒖 𝒑𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒕𝒖𝒍 𝒑𝒐𝒕𝒓𝒊𝒗𝒊𝒕, 𝒍𝒂 𝒎𝒐𝒎𝒆𝒏𝒕𝒖𝒍 𝒑𝒐𝒕𝒓𝒊𝒗𝒊𝒕.

𝑶 𝒔𝒄𝒉𝒊𝒎𝒃𝒂𝒓𝒆 𝒅𝒆 𝒑𝒂𝒓𝒂𝒅𝒊𝒈𝒎ă
Poate că întrebarea viitorului nu va mai fi:
„De ce pacientul a ajuns la acupunctură după ce medicina convențională a eșuat?”
ci:
„De ce nu am evaluat mai devreme toate opțiunile terapeutice rezonabile?”
Această schimbare nu presupune diminuarea rolului medicinei convenționale. Dimpotrivă, presupune maturizarea ei.
Medicina modernă are nevoie de medicamente, chirurgie, imagistică, laborator și tehnologii avansate. Dar pacientul cu boală cronică are nevoie uneori și de recuperare, exercițiu, modificarea stilului de viață, suport psihologic, nutriție și, în anumite situații, acupunctură sau alte terapii complementare.
Nu există o singură paradigmă care să poată explica întotdeauna întreaga complexitate a ființei umane.

𝑪𝒐𝒏𝒄𝒍𝒖𝒛𝒊𝒆
Pacientul nu ar trebui să ajungă la acupunctură pentru că „nu mai are nimic de pierdut”.
Ar trebui să ajungă pentru că, în cazul său concret, există o justificare pentru includerea acesteia într-un plan terapeutic integrat.
Terapiile complementare nu trebuie nici idealizate, nici demonizate.
Ele trebuie evaluate. Iar ceea ce se dovedește util, sigur și relevant pentru anumite categorii de pacienți ar trebui să poată fi accesat fără ca pacientul să fie obligat să treacă mai întâi prin ani de suferință și prin eșecul succesiv al tuturor celorlalte opțiuni.
𝐼̂𝑛 𝑓𝑜𝑛𝑑, 𝑎𝑑𝑒𝑣𝑎̆𝑟𝑎𝑡𝑎 𝑖̂𝑛𝑡𝑟𝑒𝑏𝑎𝑟𝑒 𝑛𝑢 𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑑𝑎𝑐𝑎̆ 𝑎𝑐𝑢𝑝𝑢𝑛𝑐𝑡𝑢𝑟𝑎 𝑡𝑟𝑒𝑏𝑢𝑖𝑒 𝑠𝑎̆ 𝑖̂𝑛𝑙𝑜𝑐𝑢𝑖𝑎𝑠𝑐𝑎̆ 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑐𝑖𝑛𝑎, 𝑐𝑖 𝑑𝑎𝑐𝑎̆ 𝑚𝑒𝑑𝑖𝑐𝑖𝑛𝑎 𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑠𝑢𝑓𝑖𝑐𝑖𝑒𝑛𝑡 𝑑𝑒 𝑑𝑒𝑠𝑐ℎ𝑖𝑠𝑎̆ 𝑝𝑒𝑛𝑡𝑟𝑢 𝑎 𝑢𝑡𝑖𝑙𝑖𝑧𝑎, 𝑎𝑐𝑜𝑙𝑜 𝑢𝑛𝑑𝑒 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑎̆ 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑐𝑎𝑡̗𝑖𝑒 𝑠̗𝑖 𝑑𝑜𝑣𝑒𝑧𝑖, 𝑡𝑜𝑎𝑡𝑒 𝑖𝑛𝑠𝑡𝑟𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒𝑙𝑒 𝑡𝑒𝑟𝑎𝑝𝑒𝑢𝑡𝑖𝑐𝑒 𝑟𝑒𝑧𝑜𝑛𝑎𝑏𝑖𝑙𝑒 𝑎𝑓𝑙𝑎𝑡𝑒 𝑙𝑎 𝑑𝑖𝑠𝑝𝑜𝑧𝑖𝑡̗𝑖𝑎 𝑝𝑎𝑐𝑖𝑒𝑛𝑡𝑢𝑙𝑢𝑖.

Iar pentru pacient, mesajul ar trebui să fie simplu:
𝘕𝘶 𝘢𝘴̗𝘵𝘦𝘱𝘵𝘢 𝘤𝘢 𝘵𝘰𝘢𝘵𝘦 𝘵𝘳𝘢𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦𝘭𝘦 𝘴𝘢̆ 𝘦𝘴̗𝘶𝘦𝘻𝘦 𝘱𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶 𝘢 𝘤𝘢̆𝘶𝘵𝘢 𝘰 𝘢𝘣𝘰𝘳𝘥𝘢𝘳𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢̆. 𝘋𝘢𝘳 𝘯𝘪𝘤𝘪 𝘯𝘶 𝘢𝘣𝘢𝘯𝘥𝘰𝘯𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘶𝘭 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘱𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶 𝘰 𝘱𝘳𝘰𝘮𝘪𝘴𝘪𝘶𝘯𝘦 𝘮𝘪𝘳𝘢𝘤𝘶𝘭𝘰𝘢𝘴𝘢̆. 𝘊𝘢𝘶𝘵𝘢̆ 𝘰 𝘢𝘣𝘰𝘳𝘥𝘢𝘳𝘦 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘨𝘳𝘢𝘵𝘢̆, 𝘣𝘢𝘻𝘢𝘵𝘢̆ 𝘱𝘦 𝘥𝘪𝘢𝘨𝘯𝘰𝘴𝘵𝘪𝘤, 𝘥𝘰𝘷𝘦𝘻𝘪, 𝘴𝘪𝘨𝘶𝘳𝘢𝘯𝘵̗𝘢̆ 𝘴̗𝘪 𝘳𝘦𝘦𝘷𝘢𝘭𝘶𝘢𝘳𝘦𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘢̆ 𝘢 𝘳𝘦𝘻𝘶𝘭𝘵𝘢𝘵𝘦𝘭𝘰𝘳.

Să vă fie de folos!

Sever Czerwinski - kinetoterapeut certificat în presopunctură şi acupunctură japoneză

𝑻𝒆𝒂𝒕𝒆 – 𝒎𝒂̂𝒏𝒂 𝒄𝒂𝒓𝒆 𝒂𝒕𝒊𝒏𝒈𝒆𝑼𝒏𝒂 𝒅𝒊𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒄𝒆𝒍𝒆 𝒎𝒂𝒊 𝒇𝒓𝒖𝒎𝒐𝒂𝒔𝒆 𝒎𝒐𝒔̗𝒕𝒆𝒏𝒊𝒓𝒊 𝒂𝒍𝒆 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒄𝒊𝒏𝒆𝒊 𝒋𝒂𝒑𝒐𝒏𝒆𝒛𝒆Există gesturi atât de simple înc...
03/08/2026

𝑻𝒆𝒂𝒕𝒆 – 𝒎𝒂̂𝒏𝒂 𝒄𝒂𝒓𝒆 𝒂𝒕𝒊𝒏𝒈𝒆
𝑼𝒏𝒂 𝒅𝒊𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒄𝒆𝒍𝒆 𝒎𝒂𝒊 𝒇𝒓𝒖𝒎𝒐𝒂𝒔𝒆 𝒎𝒐𝒔̗𝒕𝒆𝒏𝒊𝒓𝒊 𝒂𝒍𝒆 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒄𝒊𝒏𝒆𝒊 𝒋𝒂𝒑𝒐𝒏𝒆𝒛𝒆

Există gesturi atât de simple încât aproape că nu le mai observăm. Atunci când ne lovim, instinctiv ducem mâna spre locul dureros. Când un copil plânge, îl liniștim printr-o mângâiere. Când un om drag suferă, fără să rostim vreun cuvânt, îi așezăm palma pe umăr. Acest gest este atât de vechi încât pare înscris în însăși natura umană.
Japonezii i-au dat un nume: Teate (手当て) – „a pune mâna”.
Astăzi, mulți asociază atingerea terapeutică aproape exclusiv cu Reiki. Totuși, istoria ne arată că Teate exista cu multe secole înaintea lui Mikao Usui. Nu era o școală, nu avea simboluri, inițieri sau ritualuri. Era pur și simplu primul act de îngrijire. Î𝒏𝒕𝒓-𝒖𝒏 𝒂𝒏𝒖𝒎𝒊𝒕 𝒔𝒆𝒏𝒔, 𝑻𝒆𝒂𝒕𝒆 𝒓𝒆𝒑𝒓𝒆𝒛𝒊𝒏𝒕ă 𝒄𝒆𝒂 𝒎𝒂𝒊 𝒗𝒆𝒄𝒉𝒆 𝒇𝒐𝒓𝒎ă 𝒅𝒆 𝒎𝒆𝒅𝒊𝒄𝒊𝒏ă 𝒑𝒆 𝒄𝒂𝒓𝒆 𝒐𝒎𝒆𝒏𝒊𝒓𝒆𝒂 𝒂 𝒄𝒖𝒏𝒐𝒔𝒄𝒖𝒕-𝒐.
În Japonia perioadei Edo, înainte ca terapeutul să introducă un ac, să aprindă moxa sau să înceapă masajul Anma, exista un moment de liniște. Pacientul era observat, iar apoi mâna era așezată ușor pe corp. Fără grabă. Fără presiune. Fără intenția de a demonstra ceva. Terapeutul asculta.
Această ascultare prin palmă reprezintă, probabil, esența Teate.
În tradiția japoneză, mâna nu era doar un instrument mecanic, ci o prelungire a atenției. O palmă liniștită putea simți temperatura pielii, tensiunea țesuturilor, ritmul respirației, pulsațiile și reacțiile subtile ale corpului. Înainte de a modifica organismul, terapeutul încerca să îl înțeleagă.
𝑨𝒄𝒆𝒂𝒔𝒕ă 𝒇𝒊𝒍𝒐𝒛𝒐𝒇𝒊𝒆 𝒂𝒗𝒆𝒂 𝒐 𝒑𝒓𝒐𝒇𝒖𝒏𝒅ă 𝒆𝒍𝒆𝒈𝒂𝒏ță.
Nu forța vindecarea.
Nu lupta împotriva bolii.
Nu încerca să domine corpul.
Mai întâi îl asculta.

Poate că tocmai aici se află una dintre cele mai importante diferențe dintre medicina tradițională japoneză și multe abordări moderne. Într-o lume preocupată de intervenție, japonezii au cultivat mai întâi observația. Î𝒏𝒂𝒊𝒏𝒕𝒆 𝒅𝒆 𝒂𝒄ț𝒊𝒖𝒏𝒆 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕𝒂 𝒑𝒓𝒆𝒛𝒆𝒏ț𝒂. Î𝒏𝒂𝒊𝒏𝒕𝒆 𝒅𝒆 𝒕𝒆𝒉𝒏𝒊𝒄ă 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕𝒂 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒂𝒄𝒕𝒖𝒍. Î𝒏𝒂𝒊𝒏𝒕𝒆 𝒅𝒆 𝒕𝒓𝒂𝒕𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕𝒂 𝒓𝒆𝒍𝒂ț𝒊𝒂 𝒅𝒊𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒅𝒐𝒖ă 𝒇𝒊𝒊𝒏ț𝒆 𝒖𝒎𝒂𝒏𝒆.
Din această perspectivă, Teate nu este doar o tehnică terapeutică, ci o atitudine clinică.
Acupunctura japoneză a păstrat această moștenire într-un mod remarcabil. În școlile de Meridian Therapy, Toyohari, precum și în metodele moderne dezvoltate de Yoshio Manaka, Kiiko Matsumoto sau Ikeda Masakazu, palparea continuă să ocupe un loc central. 𝑻𝒆𝒓𝒂𝒑𝒆𝒖𝒕𝒖𝒍 𝒏𝒖 𝒊𝒏𝒕𝒓𝒐𝒅𝒖𝒄𝒆 𝒂𝒄𝒖𝒍 ș𝒊 𝒂𝒑𝒐𝒊 𝒂ș𝒕𝒆𝒂𝒑𝒕ă 𝒓𝒆𝒛𝒖𝒍𝒕𝒂𝒕𝒖𝒍. 𝑬𝒍 𝒗𝒆𝒓𝒊𝒇𝒊𝒄ă 𝒑𝒆𝒓𝒎𝒂𝒏𝒆𝒏𝒕 𝒑𝒓𝒊𝒏 𝒂𝒕𝒊𝒏𝒈𝒆𝒓𝒆 𝒎𝒐𝒅𝒖𝒍 î𝒏 𝒄𝒂𝒓𝒆 𝒄𝒐𝒓𝒑𝒖𝒍 𝒓ă𝒔𝒑𝒖𝒏𝒅𝒆. 𝑷𝒂𝒍𝒎𝒂 𝒅𝒆𝒗𝒊𝒏𝒆 𝒖𝒏 𝒅𝒊𝒂𝒍𝒐𝒈 𝒕ă𝒄𝒖𝒕 î𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒄𝒍𝒊𝒏𝒊𝒄𝒊𝒂𝒏 ș𝒊 𝒑𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒕.
Shiatsu a moștenit aceeași filozofie. Deși este adesea perceput ca o metodă bazată pe presiune, practicienii experimentați știu că adevărata calitate a tratamentului nu este determinată de forță, ci de calitatea contactului. O palmă relaxată poate transmite siguranță, iar o atingere atentă poate modifica respirația, tonusul muscular și starea emoțională a pacientului înainte ca orice presiune să fie aplicată.

Î𝒏 𝒖𝒍𝒕𝒊𝒎𝒆𝒍𝒆 𝒅𝒆𝒄𝒆𝒏𝒊𝒊, 𝒏𝒆𝒖𝒓𝒐ș𝒕𝒊𝒊𝒏ț𝒆𝒍𝒆 𝒂𝒖 î𝒏𝒄𝒆𝒑𝒖𝒕 𝒔ă 𝒄𝒐𝒏𝒇𝒊𝒓𝒎𝒆 𝒄𝒆𝒆𝒂 𝒄𝒆 𝒑𝒓𝒂𝒄𝒕𝒊𝒄𝒊𝒆𝒏𝒊𝒊 𝒋𝒂𝒑𝒐𝒏𝒆𝒛𝒊 𝒊𝒏𝒕𝒖𝒊𝒂𝒖 𝒅𝒆 𝒔𝒆𝒄𝒐𝒍𝒆. Atingerea lentă și calmă influențează sistemul nervos autonom, stimulează mecanismele de reglare vagală și favorizează stările de relaxare profundă. Știința explică astăzi prin neurofiziologie ceea ce tradiția descria prin limbajul lui Ki.
Și totuși, poate că valoarea Teate nu constă doar în efectele sale fiziologice.
Într-o epocă dominată de tehnologie, protocoale și dispozitive medicale sofisticate, Teate ne amintește că vindecarea începe prin apropierea dintre oameni. 𝑼𝒏𝒆𝒐𝒓𝒊, î𝒏𝒂𝒊𝒏𝒕𝒆 𝒅𝒆 𝒐𝒓𝒊𝒄𝒆 𝒕𝒓𝒂𝒕𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕, 𝒑𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒕𝒖𝒍 𝒂𝒓𝒆 𝒏𝒆𝒗𝒐𝒊𝒆 𝒔ă 𝒔𝒊𝒎𝒕ă 𝒄ă 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝒗ă𝒛𝒖𝒕, 𝒂𝒔𝒄𝒖𝒍𝒕𝒂𝒕 ș𝒊 î𝒏ț𝒆𝒍𝒆𝒔.
Palma terapeutului devine atunci mai mult decât o parte a corpului.
Devine o expresie a atenției.
A respectului.
A compasiunii.
A prezenței.
Poate tocmai de aceea, în cultura japoneză, atingerea nu este niciodată un simplu gest mecanic. Ea exprimă o relație. O întâlnire între două persoane care împărtășesc, pentru câteva clipe, același spațiu și aceeași tăcere.
Astăzi, când numeroase tehnici de „healing touch” încearcă să redescopere puterea mâinilor, merită să privim înapoi spre această moștenire discretă a Japoniei.𝑻𝒆𝒂𝒕𝒆 𝒏𝒖 𝒑𝒓𝒐𝒎𝒊𝒕𝒆 𝒎𝒊𝒓𝒂𝒄𝒐𝒍𝒆 ș𝒊 𝒏𝒖 𝒄𝒂𝒖𝒕ă 𝒔𝒑𝒆𝒄𝒕𝒂𝒄𝒖𝒍𝒐𝒔𝒖𝒍. 𝑬𝒍 𝒏𝒆 𝒂𝒎𝒊𝒏𝒕𝒆ș𝒕𝒆 𝒄ă 𝒂𝒅𝒆𝒗ă𝒓𝒂𝒕𝒂 𝒎ă𝒊𝒆𝒔𝒕𝒓𝒊𝒆 î𝒏𝒄𝒆𝒑𝒆 𝒂𝒕𝒖𝒏𝒄𝒊 𝒄â𝒏𝒅 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒆𝒖𝒕𝒖𝒍 î𝒏𝒄𝒆𝒕𝒆𝒂𝒛ă 𝒔ă 𝒎𝒂𝒊 𝒈𝒓ă𝒃𝒆𝒂𝒔𝒄ă 𝒗𝒊𝒏𝒅𝒆𝒄𝒂𝒓𝒆𝒂 ș𝒊 î𝒏𝒗𝒂ță, 𝒎𝒂𝒊 î𝒏𝒕â𝒊, 𝒔ă 𝒂𝒔𝒄𝒖𝒍𝒕𝒆.

Poate că aceasta este cea mai frumoasă lecție pe care medicina japoneză ne-a lăsat-o.
Înainte de a trata, atinge.
Înainte de a atinge, fii prezent.
𝑰𝒂𝒓 𝒂𝒕𝒖𝒏𝒄𝒊 𝒄â𝒏𝒅 𝒑𝒓𝒆𝒛𝒆𝒏ț𝒂 ș𝒊 𝒂𝒕𝒊𝒏𝒈𝒆𝒓𝒆𝒂 𝒅𝒆𝒗𝒊𝒏 𝒖𝒏𝒂, 𝒎â𝒏𝒂 î𝒏𝒄𝒆𝒕𝒆𝒂𝒛ă 𝒔ă 𝒎𝒂𝒊 𝒇𝒊𝒆 𝒅𝒐𝒂𝒓 𝒖𝒏 𝒊𝒏𝒔𝒕𝒓𝒖𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒂𝒍 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒆𝒖𝒕𝒖𝒍𝒖𝒊 ș𝒊 𝒅𝒆𝒗𝒊𝒏𝒆 𝒐 𝒑𝒖𝒏𝒕𝒆 𝒕ă𝒄𝒖𝒕ă î𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒔𝒖𝒇𝒆𝒓𝒊𝒏ță ș𝒊 𝒔𝒑𝒆𝒓𝒂𝒏ță.
Aceasta este, poate, adevărata semnificație a Teate – una dintre cele mai frumoase moșteniri ale medicinei japoneze.

触れることは、相手の命に静かに耳を澄ますことである- „A atinge înseamnă să asculți, în liniște, viața celuilalt.”

Să vă fie de folos!

Sever Czerwinski - kinetoterapeut certificat în presopunctură şi acupunctură japoneză

𝑪𝑼𝑴 𝑽𝑬𝑫𝑬 𝑼𝑵 𝑱𝑨𝑷𝑶𝑵𝑬𝒁 𝑵𝑰𝑽𝑬𝑳𝑼𝑹𝑰𝑳𝑬 𝑬𝑵𝑬𝑹𝑮𝑬𝑻𝑰𝑪𝑬 𝑨𝑳𝑬 𝑪𝑶𝑹𝑷𝑼𝑳𝑼𝑰 𝑼𝑴𝑨𝑵❓Aşa cm am arătat într-o postare anterioară , privind cele 6...
30/07/2026

𝑪𝑼𝑴 𝑽𝑬𝑫𝑬 𝑼𝑵 𝑱𝑨𝑷𝑶𝑵𝑬𝒁 𝑵𝑰𝑽𝑬𝑳𝑼𝑹𝑰𝑳𝑬 𝑬𝑵𝑬𝑹𝑮𝑬𝑻𝑰𝑪𝑬 𝑨𝑳𝑬 𝑪𝑶𝑹𝑷𝑼𝑳𝑼𝑰 𝑼𝑴𝑨𝑵❓

Aşa cm am arătat într-o postare anterioară , privind cele 6 niveluri energetice din medicina energetică japoneză, primul nivel energetic, cel exterior, este Tai-Yang (format din meridianul Vezică biliară şi meridianul Intestin subţire).

𝑪𝒆 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝑻𝒂𝒊-𝒀𝒂𝒏𝒈?
În primul rând, Tai-Yang (太陽) nu este organul Vezica Urinară și Intestinul Subțire.
Tai-Yang este o calitate funcțională a Ki-ului (Ki no hataraki 気の働き).
BL (vezica urinară) și SI (intestinul subţire) sunt meridianele prin care această funcție devine perceptibilă clinic.
De aceea, când examinăm pacientul, nu căutăm mai întâi dacă este afectată Vezica Urinară sau Intestinul Subțire, ci dacă funcția Tai-Yang este armonioasă sau perturbată.

𝑪𝒂𝒓𝒆 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝒇𝒖𝒏𝒄ț𝒊𝒂 𝑻𝒂𝒊-𝒀𝒂𝒏𝒈?
Tai-Yang guvernează mișcarea Ki-ului și a fluidelor la suprafața organismului.
Această suprafață (Hyō 表-exterior) nu înseamnă doar pielea.
Ea include:
- pielea;
- țesutul subcutanat;
- fascia superficială;
- musculatura superficială;
- traseele meridianelor superficiale.
Tai-Yang menține continuitatea funcțională dintre această suprafață și interiorul organismului.

𝑫𝒆 𝒄𝒆 𝒆𝒙𝒊𝒔𝒕ă 𝒅𝒐𝒖ă 𝒎𝒆𝒓𝒊𝒅𝒊𝒂𝒏𝒆?
Pentru că funcția Tai-Yang are două aspecte.
BL (Bōkō Kei) este responsabil de circulația și distribuția Ki-ului și a fluidelor de-a lungul suprafeței dorsale.
SI (Shōchō Kei) este responsabil de diferențiere (bunbetsu 分別).
El stabilește dacă ceea ce circulă este potrivit pentru organism sau trebuie eliminat.
În practica clinică japoneză aceste două funcții nu sunt separate.
Ele reprezintă două manifestări ale aceleiași activități energetice.

𝑪𝒆 î𝒏𝒔𝒆𝒂𝒎𝒏ă 𝒄ă 𝑻𝒂𝒊-𝒀𝒂𝒏𝒈 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝒑𝒖𝒕𝒆𝒓𝒏𝒊𝒄?
Înseamnă că:
Ki circulă fără obstacole.
Ketsu (sîngele) urmează Ki.
Sui (fluidele) urmează Ketsu.
Suprafața corpului răspunde imediat la modificările mediului.
Palparea este elastică.
Țesuturile sunt moi.
Temperatura este uniformă.
Nu există tensiuni pe traseul BL sau SI.

𝑪𝒆 î𝒏𝒔𝒆𝒂𝒎𝒏ă 𝒄ă 𝑻𝒂𝒊-𝒀𝒂𝒏𝒈 𝒆𝒔𝒕𝒆 𝒑𝒆𝒓𝒕𝒖𝒓𝒃𝒂𝒕?
Perturbarea poate apărea prin:
-stagnarea Ki-ului;
-insuficiența Ki-ului;
-acumularea fluidelor;
-pătrunderea unui factor patogen.
Indiferent de cauză, primul lucru care se modifică este calitatea circulației.
De aceea, terapeutul japonez palpează înainte de a pune ace.
Nu caută doar durerea.
Caută:
-modificarea consistenței;
-modificarea temperaturii;
-modificarea elasticității;
-modificarea tensiunii.
Acestea exprimă starea Tai-Yang.

𝑪𝒆 𝒓𝒆𝒑𝒓𝒆𝒛𝒊𝒏𝒕ă 𝒕𝒓𝒂𝒔𝒆𝒖𝒍 𝑩𝑳?
În gândirea japoneză, traseul BL nu este important doar pentru că este lung.
Este important deoarece reprezintă principalul traseu de comunicare dintre Rinichi și suprafața corpului.
De aceea, modificările Rinichiului se reflectă foarte frecvent pe meridianul BL.
În palpare putem găsi:
-cordoane;
-depresiuni;
-hipersensibilitate;
-răceală;
-lipsă de tonus.
Aceste modificări sunt mai importante decât diagnosticul bazat exclusiv pe simptome.

𝑪𝒆 𝒓𝒆𝒑𝒓𝒆𝒛𝒊𝒏𝒕ă 𝑺𝑰?
SI este meridianul care conferă organismului capacitatea de a diferenția.
În literatura japoneză apare frecvent ideea că organismul trebuie să distingă permanent:
-ceea ce hrănește;
-ceea ce perturbă.
Această diferențiere nu este limitată la digestie.
Ea apare în orice proces de reglare funcțională.

𝑪𝒖𝒎 𝒈â𝒏𝒅𝒆ș𝒕𝒆 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒆𝒖𝒕𝒖𝒍?
În școlile japoneze nu se pune întrebarea:
„Unde doare?”
Întrebarea este:
Unde circulația Ki-ului și a Ketsu-ului și-a pierdut continuitatea?
Tai-Yang este unul dintre primele niveluri examinate deoarece orice perturbare a circulației superficiale modifică imediat calitatea palpării.

𝑪𝒖𝒎 𝒔𝒆 𝒕𝒓𝒂𝒕𝒆𝒂𝒛ă?
Scopul tratamentului nu este „eliminarea durerii”.
Scopul este:
-restabilirea continuității circulației Ki;
-normalizarea distribuției Shin’eki;
-reducerea tensiunii meridianului;
-restabilirea echilibrului dintre BL și SI.
Dacă această funcție revine la normal, simptomele se reduc ca o consecință, nu ca obiectiv direct.

𝑶 𝒐𝒃𝒔𝒆𝒓𝒗𝒂ț𝒊𝒆 𝒊𝒎𝒑𝒐𝒓𝒕𝒂𝒏𝒕ă
Marii terapeuţi japonezi cunoscuţi pe plan mondial, Ikeda, Fukushima, Yanagiya sau alți terapeuți japonezi, vorbesc foarte puțin despre „meridianul Vezicii Urinare” ca organ. Ei spun mai degrabă:
-„BL este tensionat.”
-„Tai-Yang este plin.”
-„Circulația pe Tai-Yang este întreruptă.”
-„Există retenție de Sui pe Tai-Yang.”
Accentul este pus pe starea funcțională a meridianului, evaluată prin palpare și prin Sho (patern), nu pe interpretarea organului anatomic. Acesta este unul dintre aspectele care diferențiază profund pedagogia japoneză de cea bazată predominant pe relațiile Zang-Fu (organelor pline şi a celor cavitare) din medicina tradiţională chineză.

Să vă fie de folos!
Sever Czerwinski - kinetoterapeut certificat în acupunctură şi presopunctură japoneză

意 𝐈𝐒𝐇𝐈 – 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐍𝐓̧𝐈𝐀 𝐈̂𝐍 𝐓𝐄𝐑𝐀𝐏𝐈𝐈𝐋𝐄 𝐉𝐀𝐏𝐎𝐍𝐄𝐙𝐄 𝐒̧𝐈 𝐈𝐌𝐏𝐎𝐑𝐓𝐀𝐍𝐓̧𝐀 𝐀𝐂𝐄𝐒𝐓𝐄𝐈𝐀 (𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐚 𝐚 𝟐-𝐚)𝑰𝒏𝒕𝒆𝒏ţ𝒊𝒂 î𝒏 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖 ş𝒊 𝒂𝒍𝒕𝒆 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒊𝒊 𝒎𝒂𝒏...
24/07/2026

意 𝐈𝐒𝐇𝐈 – 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐍𝐓̧𝐈𝐀 𝐈̂𝐍 𝐓𝐄𝐑𝐀𝐏𝐈𝐈𝐋𝐄 𝐉𝐀𝐏𝐎𝐍𝐄𝐙𝐄 𝐒̧𝐈 𝐈𝐌𝐏𝐎𝐑𝐓𝐀𝐍𝐓̧𝐀 𝐀𝐂𝐄𝐒𝐓𝐄𝐈𝐀 (𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐚 𝐚 𝟐-𝐚)

𝑰𝒏𝒕𝒆𝒏ţ𝒊𝒂 î𝒏 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖 ş𝒊 𝒂𝒍𝒕𝒆 𝒕𝒆𝒓𝒂𝒑𝒊𝒊 𝒎𝒂𝒏𝒖𝒂𝒍𝒆 𝒕𝒓𝒂𝒅𝒊ţ𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍𝒆
Aș spune chiar că, în shiatsu-ul tradițional japonez, intenția este cel puțin la fel de importantă, iar în unele școli este considerată mai importantă decât tehnica propriu-zisă.
Totuși, sensul termenului „intenție” diferă între școli.

Î𝒏 𝑵𝒂𝒎𝒊𝒌𝒐𝒔𝒉𝒊 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖
Accentul cade pe:
• anatomie;
• fiziologie;
• precizia presiunii;
• ritm și dozaj.
Intenția este importantă mai ales ca atenție și empatie clinică, dar nu reprezintă fundamentul metodei.

Î𝒏 𝒁𝒆𝒏 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖 (𝑺𝒉𝒊𝒛𝒖𝒕𝒐 𝑴𝒂𝒔𝒖𝒏𝒂𝒈𝒂)
Aici intenția devine o parte esențială a tratamentului.
Masunaga vorbește despre:
• Hara ca centru al terapeutului;
• Ki ca relație dintre terapeut și pacient;
• dezvoltarea unei prezențe complete în timpul tratamentului.
Presiunea nu este doar o forță mecanică; ea trebuie să fie expresia unei atenții continue.
El descrie adesea ideea că: „Nu mâna tratează, ci întreaga persoană.”
Aceasta înseamnă că presiunea izvorăște din întregul corp și din starea interioară a terapeutului.

Î𝒏 𝑲𝒐𝒉𝒐 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖 (𝑻𝒆𝒎𝒑𝒖 𝑵𝒂𝒌𝒂𝒎𝒖𝒓𝒂, 𝑹𝒚ū𝒉ō 𝑶𝒌𝒖𝒚𝒂𝒎𝒂)
Există o influență puternică din:
• Zen,
• Budo,
• exercițiile de cultivare a minții.

Se urmărește dezvoltarea:
• calmului;
• respirației abdominale;
• stabilității emoționale;
• intenției clare.

Î𝒏 𝑺𝒉𝒊𝒂𝒕𝒔𝒖-𝒖𝒍 𝒊𝒏𝒔𝒑𝒊𝒓𝒂𝒕 𝒅𝒊𝒏 𝑩𝒖𝒅ō
Mulți maeștri folosesc concepte precum:
• Ki (気) – energia vitală;
• Kokoro (心) – inima/mintea;
• Ma (間) – momentul și distanța potrivită;
• Mushin (無心) – mintea fără perturbări.
În această perspectivă, dacă terapeutul este tensionat, grăbit sau preocupat de alte gânduri, calitatea atingerii se modifică imediat.

𝑪𝒆 𝒔𝒑𝒖𝒏𝒆 𝒄𝒆𝒓𝒄𝒆𝒕𝒂𝒓𝒆𝒂?
Din nou, este important să distingem tradiția de dovezile experimentale.
Studiile moderne privind atingerea terapeutică și shiatsu sugerează că:
• un terapeut relaxat transmite o presiune mai uniformă și mai bine controlată;
• pacientul percepe mai ușor siguranță și confort;
• calitatea relației terapeutice influențează rezultatele clinice.
Nu există însă dovezi solide (pentru că şi preocuparea cât şi interesul este unul redus) că intenția, în sine, produce efecte energetice independente de contactul fizic și de contextul terapeutic.

𝑶 𝒐𝒃𝒔𝒆𝒓𝒗𝒂ț𝒊𝒆 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒆𝒔𝒂𝒏𝒕ă
Atât în acupunctura japoneză, cât și în shiatsu, și chiar în artele marțiale japoneze (Aikidō, Kendō, Kyūdō), apare aceeași idee:
Tehnica reprezintă doar partea vizibilă; eficiența apare atunci când tehnica, respirația, postura și starea mentală devin una.
Acesta este motivul pentru care mulți maeștri japonezi vorbesc despre 修行 (shugyō) – cultivarea continuă a propriei persoane. Ei consideră că evoluția terapeutului nu constă doar în acumularea de tehnici, ci și în rafinarea percepției, a caracterului și a calității prezenței sale. Această perspectivă este comună atât în acupunctura tradițională japoneză, cât și în formele clasice de terapii manuale.

𝑪𝒐𝒏𝒄𝒍𝒖𝒛𝒊𝒆
Dacă ar trebui să rezum filosofia japoneză într-o singură frază, aș spune:
În acupunctura şi presopunctura japoneză, intenția nu este considerată o forță magică, ci starea mentală care permite terapeutului să perceapă corect și să intervină cu precizie minimă.
Cu cât stilul este mai tradițional (Toyohari, Keiraku Chiryo, Shiatsu), cu atât această dimensiune este mai accentuată. În aceste școli, succesul tratamentului depinde de triada:
• 技 (waza) – tehnica;
• 感 (kan) – sensibilitatea tactilă și perceptivă;
• 意 (i) – intenția sau atenția conștientă.
Mulți maeștri japonezi consideră că aceste trei elemente sunt inseparabile: tehnica fără sensibilitate devine mecanică, iar sensibilitatea fără o intenție clară nu poate ghida tratamentul în mod eficient.

Să vă fie de folos!

Sever Czerwinski -kinetoterapeut certificat în presopunctură şi acupunctură japoneză

意識 𝑰𝑺𝑯𝑰𝑲𝑰 – 𝑰𝑵𝑻𝑬𝑵𝑻̧𝑰𝑨 𝑰̂𝑵 𝑻𝑬𝑹𝑨𝑷𝑰𝑰𝑳𝑬 𝑱𝑨𝑷𝑶𝑵𝑬𝒁𝑬 𝑺̧𝑰 𝑰𝑴𝑷𝑶𝑹𝑻𝑨𝑵𝑻̧𝑨 𝑨𝑪𝑬𝑺𝑻𝑬𝑰𝑨 (𝒑𝒂𝒓𝒕𝒆𝒂 𝑰)În școlile tradiționale japoneze, intenț...
23/07/2026

意識 𝑰𝑺𝑯𝑰𝑲𝑰 – 𝑰𝑵𝑻𝑬𝑵𝑻̧𝑰𝑨 𝑰̂𝑵 𝑻𝑬𝑹𝑨𝑷𝑰𝑰𝑳𝑬 𝑱𝑨𝑷𝑶𝑵𝑬𝒁𝑬 𝑺̧𝑰 𝑰𝑴𝑷𝑶𝑹𝑻𝑨𝑵𝑻̧𝑨 𝑨𝑪𝑬𝑺𝑻𝑬𝑰𝑨 (𝒑𝒂𝒓𝒕𝒆𝒂 𝑰)

În școlile tradiționale japoneze, intenția (意識 ishiki) este considerată foarte importantă, dar nu în sens mistic, ci ca o componentă tehnică a actului terapeutic.
Aici trebuie însă făcute diferențe între școli.

1. 𝑴𝒆𝒓𝒊𝒅𝒊𝒂𝒏 𝑻𝒉𝒆𝒓𝒂𝒑𝒚 (𝑲𝒆𝒊𝒓𝒂𝒌𝒖 𝑪𝒉𝒊𝒓𝒚𝒐)
Aici intenția este probabil cea mai evidentă.
Maeștri precum:
• Shudo Denmei,
• Sawada Ken,
• Yanagiya Sorei,
• Inoue Keiri,
vorbesc despre faptul că acul nu este doar introdus mecanic.
Terapeutul trebuie să:
• fie complet prezent;
• să urmărească permanent modificările pulsului;
• să simtă schimbarea țesutului;
• să “conducă” Ki-ul fără a forța.
În multe texte japoneze apare expresia:「気を導く」 (Ki o michibiku).
Adică “a ghida Ki-ul”.
Nu este vorba despre imaginație, ci despre o atenție direcționată și o sincronizare foarte fină între:
• atingere,
• respirație,
• percepția țesuturilor,
• intenția terapeutului.

2. 𝒀𝒐𝒔𝒉𝒊𝒐 𝑴𝒂𝒏𝒂𝒌𝒂
Din toate sursele japoneze moderne, Manaka este probabil cel mai interesat de acest subiect.
În Chasing the Dragon’s Tail explică faptul că:
• corpul reacționează ca un sistem informațional;
• acupuncturistul trebuie să mențină o atenție calmă și continuă asupra procesului terapeutic;
• tratamentul este o comunicare cu sistemul pacientului, nu o simplă stimulare mecanică.
Interesant este că Manaka încearcă să formuleze aceste idei într-un limbaj apropiat de teoria sistemelor și biofizică.

3. 𝑲𝒊𝒊𝒌𝒐 𝑴𝒂𝒕𝒔𝒖𝒎𝒐𝒕𝒐
În stilul KMS, intenția se manifestă prin palpare.
Kiiko repetă frecvent că:
• nu tratezi punctul;
• tratezi modificarea pe care o simți;
• dacă nu se schimbă abdomenul sau gâtul, tratamentul nu este încă terminat.
Aici intenția este orientată către ascultarea corpului (listening hands), nu către “emiterea de energie”.

4. 𝑻𝒐𝒚𝒐𝒉𝒂𝒓𝒊
Probabil cea mai rafinată expresie a intenției.
În Toyohari există conceptul: 接触鍼 (Sesshoku-shin) unde uneori acul nici măcar nu pătrunde în piele.
În această metodă:
• postura;
• respirația;
• relaxarea corpului;
• intenția terapeutului
devin aproape la fel de importante ca acul însuși.
Maeștrii Toyohari spun adesea că:
“Acul este doar extensia mâinii, iar mâna este extensia minții.”

5. Î𝒏 𝒕𝒓𝒂𝒅𝒊ț𝒊𝒂 𝒁𝒆𝒏
Acesta este probabil fundamentul filozofic.
Mulți practicieni japonezi folosesc termenii:
• 無心 (Mushin) – “minte fără atașament”;
• 残心 (Zanshin) – atenție continuă;
• 一心 (Isshin) – o singură intenție.
Ideea nu este să “proiectezi energie”, ci să elimini zgomotul mental.
Cu cât terapeutul este mai liniștit, cu atât poate percepe mai fidel modificările pacientului.

𝑬𝒙𝒊𝒔𝒕ă 𝒅𝒐𝒗𝒆𝒛𝒊 î𝒏 𝒕𝒆𝒙𝒕𝒆𝒍𝒆 𝒄𝒍𝒂𝒔𝒊𝒄𝒆?
Interesant este că da.
În Su Wen există afirmația că medicul trebuie să fie:
• calm;
• concentrat;
• fără perturbări emoționale.
De asemenea, Nan Jing insistă asupra calității percepției pulsului, ceea ce presupune o atenție completă.
Mai târziu, medicina japoneză a amplificat foarte mult această dimensiune prin influența budismului Zen.

𝑬𝒙𝒊𝒔𝒕ă 𝒅𝒐𝒗𝒆𝒛𝒊 ș𝒕𝒊𝒊𝒏ț𝒊𝒇𝒊𝒄𝒆 𝒎𝒐𝒅𝒆𝒓𝒏𝒆?
Aici trebuie făcută o delimitare clară.
Nu există dovezi solide că intenția singură poate modifica Ki-ul sau produce efecte terapeutice măsurabile independent.
În schimb, există cercetări care arată că:
• atenția focalizată îmbunătățește sensibilitatea tactilă și discriminarea senzorială a clinicianului;
• experiența modifică modul în care terapeutul percepe variațiile tisulare;
• relația terapeut–pacient și calitatea prezenței influențează rezultatele clinice prin mecanisme neurobiologice și psihologice.
Aceste rezultate susțin valoarea unei prezențe conștiente, dar nu demonstrează încă existența unui mecanism energetic transmis prin intenție.

(va urma)

Să vă fie de folos!
Sever Czerwinski - kinetoterapeut certificat în presopunctură şi acupunctură japoneză

𝙋𝙧𝙤𝙜𝙧𝙚𝙨𝙞𝙖 𝙗𝙤𝙡𝙞𝙞 𝙘𝙤𝙣𝙛𝙤𝙧𝙢 𝙢𝙚𝙙𝙞𝙘𝙞𝙣𝙚𝙞 𝙟𝙖𝙥𝙤𝙣𝙚𝙯𝙚 𝙆𝙖𝙢𝙥𝙤 – 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙥𝙚𝙘𝙩𝙞𝙫𝙖 𝙍𝙤𝙠𝙪 𝙆𝙚𝙞 𝘽𝙮𝙤̄  (partea a II-a)Al patrulea nivel energetic...
22/07/2026

𝙋𝙧𝙤𝙜𝙧𝙚𝙨𝙞𝙖 𝙗𝙤𝙡𝙞𝙞 𝙘𝙤𝙣𝙛𝙤𝙧𝙢 𝙢𝙚𝙙𝙞𝙘𝙞𝙣𝙚𝙞 𝙟𝙖𝙥𝙤𝙣𝙚𝙯𝙚 𝙆𝙖𝙢𝙥𝙤 – 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙥𝙚𝙘𝙩𝙞𝙫𝙖 𝙍𝙤𝙠𝙪 𝙆𝙚𝙞 𝘽𝙮𝙤̄ (partea a II-a)

Al patrulea nivel energetic în care se manifestă boala este Tai Yin (splină - plămân).

𝑻𝒂𝒊 𝒀𝒊𝒏 – î𝒏𝒄𝒆𝒑𝒖𝒕𝒖𝒍 𝒊𝒏𝒔𝒖𝒇𝒊𝒄𝒊𝒆𝒏ț𝒆𝒊 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒏𝒆
Intrarea în Tai Yin marchează afectarea funcțiilor digestive.
Qi-ul devine insuficient pentru a transforma și transporta fluidele.
Pacientul dezvoltă:
• oboseală,
• distensie abdominală,
• lipsa apetitului,
• diaree,
• senzație de frig.
În această etapă problema principală nu mai este agentul patogen, ci slăbirea organismului.
Medicul Kampo începe să acorde prioritate tonifierii funcțiilor digestive și susținerii Qi-ului.

𝑺𝒉𝒂𝒐 𝒀𝒊𝒏 – 𝒂𝒇𝒆𝒄𝒕𝒂𝒓𝒆𝒂 𝒆𝒏𝒆𝒓𝒈𝒊𝒆𝒊 𝒗𝒊𝒕𝒂𝒍𝒆
Shao Yin reprezintă unul dintre cele mai importante niveluri în Kampo.
Boala ajunge la axa Inimă–Rinichi, sediul energiei fundamentale.
În funcție de predominanța frigului sau a căldurii, apar două tablouri clinice distincte.
În forma de frig predomină:
• extremități reci,
• somnolență,
• lipsa vitalității,
• puls foarte slab.
În forma de căldură apar:
• insomnie,
• uscăciune,
• agitație,
• senzație de căldură internă.
Manualele japoneze subliniază că uneori boala poate debuta direct în Shao Yin, fără a trece prin stadiile Yang, fenomen cunoscut sub numele de Jikichū no Shōin (直中少陰).

𝑱𝒖𝒆 𝒀𝒊𝒏 – 𝒖𝒍𝒕𝒊𝒎𝒖𝒍 𝒏𝒊𝒗𝒆𝒍
Jue Yin reprezintă stadiul cel mai profund și mai complex.
Aici coexistă simultan semne aparent contradictorii:
• frig și căldură,
• exces și deficit,
• stagnare și epuizare.
Pacientul poate prezenta:
• sete intensă,
• senzație de frig la nivelul membrelor,
• tulburări digestive severe,
• alternanță între simptome opuse.
În literatura Kampo acest nivel nu este considerat doar o agravare a bolii, ci o încercare a organismului de a-și restabili echilibrul prin mecanisme extreme.

𝑻𝒓𝒂𝒏𝒔𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒓𝒆𝒂 𝒃𝒐𝒍𝒊𝒊
Un aspect esențial al gândirii Kampo este faptul că boala nu evoluează întotdeauna liniar.
Transformările pot fi:
• exterior → interior;
• Yang → Yin;
• stagnare într-un nivel;
• revenire către exterior;
• debut direct într-un nivel profund.
Această flexibilitate diferențiază Kampo de interpretările simplificate întâlnite uneori în literatura modernă.
Diagnosticul trebuie repetat la fiecare consultație, deoarece nivelul energetic se poate modifica rapid.

𝑹𝒆𝒍𝒂ț𝒊𝒂 𝒄𝒖 𝒂𝒄𝒖𝒑𝒖𝒏𝒄𝒕𝒖𝒓𝒂 𝒋𝒂𝒑𝒐𝒏𝒆𝒛ă
Deși Roku Kei Byō este asociat în primul rând cu medicina Kampo, influența sa asupra acupuncturii japoneze este evidentă.
În școli precum Meridian Therapy, diagnosticul după puls și abdomen urmărește identificarea dezechilibrului funcțional înaintea alegerii punctelor.
Tratamentul nu este construit pornind de la numele bolii, ci de la nivelul energetic afectat.
Astfel, doi pacienți diagnosticați în medicina occidentală cu aceeași afecțiune pot primi tratamente complet diferite dacă aparțin unor niveluri Roku Kei Byō diferite.

𝑪𝒐𝒏𝒄𝒍𝒖𝒛𝒊𝒆
Modelul Roku Kei Byō reprezintă una dintre cele mai elegante construcții teoretice ale medicinei est-asiatice și continuă să fie un instrument clinic valoros în Kampo contemporan.
Cele șase niveluri nu descriu doar evoluția unei boli infecțioase, ci oferă un model general al modului în care organismul răspunde la agresiuni și își pierde sau își recâștigă echilibrul.
Înțelegerea acestor transformări permite medicului sau terapeutului să adapteze tratamentul la starea actuală a pacientului, nu doar la diagnosticul nosologic. Această abordare dinamică explică de ce, după aproape două milenii, teoria Roku Kei Byō rămâne unul dintre pilonii medicinei Kampo și ai unor școli tradiționale de acupunctură japoneză.

Să vă fie de folos!
Sever Czerwinski -kinetoterapeut certificat în acupunctură şi moxibustie japoneză

Address

Strada Fortului
Clinceni

Opening Hours

Monday 09:00 - 18:00
Tuesday 09:00 - 18:00
Wednesday 09:00 - 18:00
Thursday 09:00 - 18:00
Friday 09:00 - 18:00

Telephone

+40770389853

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Sever Czerwinski - Reiki şi Acupunctură japoneză 日本の療法 posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share