11/09/2026
Mi-am dorit să ajung în satul natal al lui Aristotel pentru că, în adolescență, m-a atras viziunea lui asupra scopului vieții: eudaimonia — nu fericirea trecătoare, ci împlinirea care se naște din cultivarea virtuților și din sentimentul că ne-am trăit viața bine, cu sens, devenind ceea ce puteam fi.
M-a atras mai ales ideea că virtutea nu se măsoară prin cât de bine cunoaștem sau cât de frumos vorbim despre bine, ci prin felul în care îl trăim.
Aici, pentru mine, Aristotel se întâlnește, peste secole, cu Kierkegaard și cu importanța pe care acesta o acordă alegerii: devenim ceea ce suntem prin alegerile pe care le facem. Nu doar prin ceea ce gândim, credem sau admirăm, ci prin ceea ce alegem, în mod concret, să trăim. Sau, cm spune și mai simplu și mai frumos Părintele Sorin Mihalache: „Suntem ceea ce trăim.”
Mai târziu, când pașii m-au ghidat către studiul teologiei, am descoperit în perspectiva creștin-ortodoxă încă o dimensiune a devenirii noastre: nevoința. Am regăsit aici ceva apropiat de intuiția aristotelică a virtuții formate prin exercițiu, dar așezat într-o altă perspectivă asupra omului.
Nevoința presupune o lucrare asumată asupra propriei persoane: învățăm să ne stăpânim patimile, să ne educăm voința și să alegem binele chiar și atunci când ne este greu. Dacă la Aristotel putem vorbi despre ordonarea dorințelor prin rațiune, ascetica ortodoxă urmărește vindecarea și transfigurarea dorinței. Idealul nu este să nu mai dorim, ci ca dorințele noastre să nu mai fie dezordonate de patimi, ci orientate spre bine și, în ultimă instanță, spre Dumnezeu.
La Aristotel, împlinirea omului se realizează prin cultivarea virtuții și printr-o viață călăuzită de rațiune. În creștinismul ortodox, înțeleg că ținta merge dincolo de desăvârșirea morală: este îndumnezeirea (theosis), adică participarea omului, prin har, la viața lui Dumnezeu.
De aceea, nevoința creștină nu este un simplu program de self-improvement, prin care încercăm să devenim, prin propriile puteri, versiuni mai bune ale noastre. Ea presupune cooperarea libertății noastre cu harul lui Dumnezeu — ceea ce teologia răsăriteană numește synergia, adică împreună-lucrare. Ne rugăm, postim, ne împotrivim patimilor și ne exersăm în virtute, dar transformarea noastră nu este doar rezultatul propriei voințe. Nevoința este partea noastră de lucrare, iar harul este cel care o poate transfigura.
Cred că acum înțeleg mai bine de ce mi-am dorit să ajung pe meleagurile natale ale lui Aristotel. Întrebarea care m-a atras cândva către gândirea lui — cm putem trăi o viață bună, fără să o irosim în căutarea bucuriilor efemere? — a căpătat, în timp, pentru mine, un sens și mai profund: cm devenim ceea ce suntem chemați să fim?
Și cred că răspunsul se scrie, zi după zi, prin alegerile pe care le facem și prin ceea ce alegem conștient să devenim.