05/28/2026
texte très intéressant.
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Quand le père s’efface : l’incestuel ordinaire des familles contemporaines
De l’enfant collé à l’enfant séparé
Joëlle Lanteri – Psychanalyste
I. Une inquiétante douceur familiale
Il existe aujourd’hui des familles apparemment très aimantes, très présentes, très attentives, et pourtant traversées par une forme d’étouffement silencieux.
On y parle beaucoup d’amour, de confiance, de proximité, d’écoute. Les enfants dorment encore dans le lit parental bien au-delà du temps nécessaire. Les parents suivent les devoirs comme s’il s’agissait de leur propre scolarité. Une première mauvaise note devient un drame familial. Une déception de l’enfant produit une panique parentale. Une tristesse de l’enfant envahit toute la maison.
Rien, en apparence, ne semble violent.
Et pourtant, quelque chose de la séparation ne se fait plus.
L’enfant n’est plus seulement aimé. Il est collé. Il est surveillé, anticipé, prolongé. Il devient parfois le lieu où le parent cherche à réparer ses propres blessures, son propre manque, son propre sentiment d’échec.
C’est là que peut s’installer ce que Paul-Claude Racamier a nommé l’incestuel : non pas nécessairement l’inceste agi, mais une ambiance psychique où les frontières entre les générations se brouillent, où les places se confondent, où l’enfant n’est plus tout à fait reconnu comme autre.
L’incestuel ne commence pas toujours par une scène spectaculaire. Il commence parfois par un excès de proximité. Par un trop de présence. Par une tendresse sans bord. Par cette étrange confusion où l’enfant n’a plus assez d’espace pour devenir sujet.
II. L’incestuel : quand il n’y a plus assez de dehors
L’incestuel n’est pas d’abord une scène sexuelle. C’est une organisation du lien.
Il apparaît lorsque la famille devient un espace trop fermé, trop fusionnel, trop saturé d’émotions partagées. Le dehors devient menaçant. L’école inquiète. Les autres enfants inquiètent. Les notes inquiètent. Les réseaux inquiètent. Le monde entier semble pouvoir blesser l’enfant.
Alors le parent se rapproche encore.
Il veut protéger, mais parfois il capture.
Il veut comprendre, mais parfois il envahit.
Il veut soutenir, mais parfois il empêche l’enfant de rencontrer sa propre solitude, son propre désir, sa propre capacité à traverser l’épreuve.
L’enfant n’a plus assez de dehors pour se construire. Il vit dans une bulle familiale où tout se sait, tout se commente, tout se partage. Ses émotions deviennent les émotions de ses parents. Ses échecs deviennent leurs blessures. Ses réussites deviennent leur narcissisme.
Dans ces familles, il ne manque pas forcément d’amour.
Il manque de séparation.
Paul-Claude Racamier a montré que l’incestuel désigne précisément cette zone trouble où l’interdit de l’inceste n’est pas forcément transgressé dans les faits, mais où son armature symbolique est affaiblie. L’interdit ne tient plus assez les places. Le parent peut alors j***r psychiquement de l’enfant, non au sens sexuel immédiat, mais comme d’un objet narcissique, d’un double, d’un appui, d’un prolongement de soi.
L’enfant est aimé, mais il est aussi utilisé.
Et cette utilisation est d’autant plus difficile à repérer qu’elle se présente souvent sous les habits du dévouement parental.
III. La dilution de la place du père
Il faut ici distinguer le père réel de la fonction paternelle.
Un père peut être physiquement présent et symboliquement absent. Il peut vivre dans la maison, aimer ses enfants, payer les factures, accompagner les trajets, et pourtant ne pas occuper cette place qui introduit une limite entre la mère et l’enfant, entre le parent et l’enfant, entre le désir adulte et la vie psychique de l’enfant.
À l’inverse, un père peut être absent physiquement, mais laisser malgré tout une trace symbolique forte : une parole, une loi, une limite, une nomination, une place reconnue.
Ce qui semble aujourd’hui s’effacer dans certaines configurations familiales, ce n’est pas seulement le père comme individu. C’est la fonction de tiers.
Ce tiers qui dit :
l’enfant n’est pas ton double.
l’enfant n’est pas ton confident.
l’enfant n’est pas ton compagnon de lit.
l’enfant n’est pas chargé de réparer ta solitude.
l’enfant doit pouvoir partir, rater, désirer ailleurs, aimer ailleurs, penser autrement.
Chez Lacan, la fonction paternelle n’est pas réductible au papa réel. Elle renvoie à ce qui vient faire coupure dans la dyade mère-enfant, à ce qui introduit la loi symbolique, le manque, l’interdit, la possibilité de désirer ailleurs. Le Nom-du-Père, dans sa fonction structurante, n’est pas là pour écraser l’enfant, mais pour l’arracher à la capture imaginaire.
Lorsque cette fonction se retire, la relation parent-enfant peut devenir trop directe, trop intense, trop émotionnelle. Rien ne vient ouvrir l’espace entre les corps, entre les places, entre les générations.
La famille devient alors une scène sans distance.
IV. L’enfant partenaire émotionnel du parent
L’un des signes les plus fréquents de cette incestualité contemporaine est la transformation de l’enfant en partenaire émotionnel.
On ne lui demande pas toujours explicitement de soutenir le parent. Mais il le sent.
Il sent que sa tristesse inquiète trop.
Il sent que sa réussite calme tout le monde.
Il sent que son échec effondre la maison.
Il sent qu’il ne peut pas aller mal sans faire mal à ses parents.
Il sent qu’il doit rassurer ceux qui devraient le contenir.
L’enfant devient alors le régulateur narcissique de l’adulte.
Il doit bien dormir pour que la mère respire.
Il doit réussir pour que le père se sente valable.
Il doit rester proche pour que le parent ne se sente pas abandonné.
Il doit raconter, expliquer, partager, prouver qu’il n’échappe pas.
Cette proximité peut être présentée comme une preuve d’amour. Mais du point de vue psychique, elle peut devenir une charge.
Car l’enfant n’est pas fait pour contenir l’angoisse parentale. Il est fait pour être contenu par des adultes capables de survivre à ses mouvements de séparation.
Winnicott nous aide ici à penser la différence entre le holding suffisamment bon et l’emprise. Contenir un enfant, ce n’est pas l’absorber. C’est lui offrir une enveloppe fiable pour qu’il puisse progressivement se détacher. Une mère suffisamment bonne n’est pas une mère qui reste tout entière collée à l’enfant. C’est une mère capable de s’adapter d’abord, puis de se désadapter peu à peu, afin que l’enfant découvre le monde, la frustration, l’absence, la continuité interne.
Quand cette désadaptation ne se fait pas, le soin se transforme en collage.
L’enfant ne peut plus dire : « je suis moi ».
Il devient : « je suis ce qui apaise l’autre ».
V. La scolarité comme scène incestuelle
La scolarité est devenue, dans beaucoup de familles, une scène privilégiée de confusion narcissique.
Une mauvaise note n’est plus seulement une mauvaise note. Elle devient un signe de catastrophe. Elle attaque l’image parentale. Elle réveille des peurs sociales, des humiliations anciennes, des fantasmes de déclassement.
Alors les parents collent aux devoirs, surveillent les applications scolaires, tremblent devant les bulletins, écrivent aux enseignants, anticipent les contrôles, corrigent les exposés, portent le cartable psychique de l’enfant.
Mais à force de vouloir éviter la chute, ils empêchent parfois l’enfant d’apprendre ce que toute subjectivation suppose : supporter une déception, traverser un échec, éprouver une limite, recommencer.
L’enfant n’apprend plus seulement pour lui. Il apprend sous le regard angoissé de ses parents.
Sa note devient une affaire de famille.
Son classement devient une affaire d’honneur.
Son avenir devient une scène de réparation parentale.
Là encore, l’incestuel ne se voit pas dans un geste spectaculaire. Il se glisse dans le trop de présence, le trop d’attente, le trop d’identification.
Pierre Aulagnier parlait de la violence possible de l’interprétation maternelle lorsque le discours parental vient assigner l’enfant à une place déjà écrite. Il ne s’agit plus seulement de l’accompagner dans son devenir, mais de parler à sa place, de savoir pour lui, de décider ce que ses affects veulent dire, ce que son avenir devra réparer, ce que son symptôme signifierait pour toute la famille.
La scolarité devient alors le théâtre d’une appropriation psychique : l’enfant n’a plus seulement à réussir. Il doit réussir pour calmer l’angoisse de ceux qui l’aiment.
VI. Dormir avec l’enfant : quand le lit ne sépare plus
Le lit parental est un lieu hautement symbolique.
Il n’est pas seulement un meuble. Il représente l’espace du couple, de l’intimité adulte, de la séparation des générations. Bien sûr, un enfant peut venir ponctuellement dans le lit de ses parents : cauchemar, maladie, chagrin, moment de réassurance. La clinique n’a pas à transformer chaque geste tendre en symptôme.
Mais lorsque l’enfant s’installe durablement dans le lit parental, lorsque plus personne ne sait comment restaurer la séparation, lorsque le couple disparaît derrière la parentalité, quelque chose se brouille.
L’enfant occupe une place qui n’est pas la sienne.
Il devient parfois celui qui bouche le vide du couple, celui qui évite la solitude maternelle, celui qui remplace une parole conjugale défaillante, celui qui empêche les adultes de se retrouver face à leur propre manque.
Le problème n’est pas l’enfant qui vient.
Le problème est l’adulte qui ne peut plus le laisser repartir.
Dans la logique œdipienne freudienne, l’enfant doit pouvoir rencontrer une limite : il n’est pas l’objet privilégié et exclusif du désir parental. Le couple parental, même séparé, même remanié, même imparfait, doit signifier qu’il existe un monde adulte qui ne lui appartient pas.
Si cette limite ne tient plus, l’enfant peut rester captif d’une place imaginaire : celle du consolateur, du petit conjoint psychique, de l’enfant qui vient combler l’absence, calmer l’angoisse, réparer la solitude.
Là où le lit ne sépare plus, les générations peuvent se confondre.
VII. Le père abandonnant sa place
L’abandon de la place paternelle peut prendre plusieurs formes.
Il y a le père absent, parti, effacé, démissionnaire.
Il y a le père présent mais silencieux, qui laisse toute la scène psychique à la mère.
Il y a le père copain, qui ne veut plus incarner aucune limite.
Il y a le père séduit par l’idée d’être aimé sans conflit.
Il y a le père qui confond autorité et violence, et qui, pour ne pas être violent, renonce à toute autorité.
Or l’autorité symbolique n’est pas la brutalité.
Elle n’est pas le commandement archaïque.
Elle n’est pas le pouvoir du père tout-puissant.
Elle n’est pas le retour nostalgique au patriarcat.
Elle est cette capacité à poser une limite sans humilier. À dire non sans détruire. À séparer sans abandonner. À introduire du tiers sans écraser le lien.
Un enfant a besoin qu’un adulte puisse dire :
ta mère n’est pas toute à toi.
ton père n’est pas ton camarade.
ton corps t’appartient.
ta chambre est ta chambre.
tes pensées peuvent être secrètes.
ton avenir n’est pas notre revanche.
C’est cette parole-là qui manque souvent.
Le père contemporain peut parfois se retirer par peur de mal faire. Il ne veut pas être l’ancien père autoritaire. Il ne veut pas reproduire la violence reçue. Il ne veut pas être vécu comme dur, froid, castrateur. Mais, en se retirant trop, il laisse le champ libre à une parentalité sans coupure.
Il ne s’agit donc pas de restaurer le patriarcat.
Il s’agit de restaurer la fonction séparatrice.
VIII. Une génération sans coupure
Nous vivons dans une époque qui valorise l’hypercommunication, l’hypertransparence et l’hyperprésence.
Les parents géolocalisent, consultent les notes en temps réel, surveillent les messages, commentent les états émotionnels, suivent les parcours, anticipent les dangers. L’enfant est relié en permanence.
Mais un sujet ne se construit pas seulement dans le lien.
Il se construit aussi dans l’écart.
Il faut pouvoir fermer une porte.
Il faut pouvoir ne pas tout dire.
Il faut pouvoir avoir une mauvaise note sans que toute la famille s’effondre.
Il faut pouvoir tomber amoureux ailleurs.
Il faut pouvoir penser contre ses parents.
Il faut pouvoir se taire.
La séparation n’est pas un manque d’amour. Elle est la condition de l’amour non incestuel.
Aimer un enfant, ce n’est pas vivre à travers lui. C’est lui permettre de devenir quelqu’un que l’on ne possède pas.
André Green, avec la notion de mère morte, nous a aussi montré combien l’enfant peut être pris dans la tentative de ranimer psychiquement un parent effondré, absent à lui-même, mélancoliquement retiré. Dans certaines familles, l’enfant devient celui qui doit redonner vie au parent, le distraire de son vide, lui restituer une image de puissance ou de bonheur.
L’incestuel peut alors se nouer non seulement autour d’un trop d’amour, mais autour d’un trop de besoin.
Le parent ne désire plus seulement l’enfant. Il dépend de lui psychiquement.
Et cette dépendance inverse l’ordre des générations.
IX. Insert clinique : l’enfant pris dans le trop d’amour
Dans certaines cures, on entend des adultes dire :
« Ma mère savait tout de moi. »
« Mon père vivait mes études comme si c’étaient les siennes. »
« Je n’avais pas le droit d’aller mal, parce que cela la détruisait. »
« Je dormais avec elle longtemps. »
« Je ne savais plus ce qui était à moi et ce qui était à elle. »
« Réussir, c’était la sauver. »
« Partir, c’était la trahir. »
Ces phrases disent moins une violence visible qu’un excès de nouage.
Le sujet n’a pas été frappé. Il a été enveloppé trop serré.
Il n’a pas été abandonné. Il a été empêché de se séparer.
Il n’a pas été explicitement possédé. Il a été gardé dans une dette affective telle que toute autonomie devenait culpabilisante.
C’est cela, l’incestuel : une dette sans nom, une proximité sans limite, une tendresse qui peut devenir prison lorsqu’elle ne supporte pas la séparation.
Bion permet ici de penser la défaillance de la fonction contenante. Lorsque l’adulte ne transforme pas l’angoisse de l’enfant, mais dépose sur lui ses propres éléments bruts, ses propres peurs, ses propres projections, l’enfant devient le contenant du parent. La fonction alpha se renverse : au lieu que l’adulte métabolise pour l’enfant, l’enfant doit métaboliser l’angoisse de l’adulte.
C’est une charge invisible.
Et parfois, cette charge devient le noyau d’une culpabilité interminable.
X. Du bain incestuel à l’organisation perverse narcissique
Il faut être prudent avec l’expression aujourd’hui très répandue de « pervers narcissique ». Elle est souvent utilisée dans le langage courant pour désigner tout sujet manipulateur, froid, dominateur ou destructeur. Mais, cliniquement, la question est plus complexe.
Certaines organisations perverses narcissiques peuvent néanmoins prendre racine dans un climat incestuel ancien.
Il ne s’agit pas d’affirmer que l’incestuel fabriquerait mécaniquement des pervers narcissiques. Beaucoup d’enfants pris dans des familles fusionnelles deviennent au contraire des sujets anxieux, inhibés, culpabilisés, dépressifs, phobiques, incapables de se séparer sans se sentir criminels.
Mais chez certains sujets, une autre défense peut s’organiser.
L’enfant qui a grandi dans une famille où les places étaient confondues, où l’intimité psychique n’était pas respectée, où l’on vivait à travers lui, peut ne jamais avoir véritablement rencontré l’autre comme autre. Il a pu être aimé, admiré, utilisé, exhibé, investi, mais non reconnu dans son altérité.
Dans le bain incestuel, l’enfant n’est pas seulement un enfant. Il devient le confident, le double, le soutien, le réparateur, parfois même le partenaire émotionnel d’un parent. Il est pris dans une scène où son existence sert à maintenir l’équilibre narcissique de l’adulte.
Or, lorsqu’un enfant apprend très tôt que le lien n’est pas un espace de rencontre mais un espace d’emprise, il peut en garder une empreinte profonde.
Il peut apprendre que l’autre sert à combler.
Que l’autre sert à rassurer.
Que l’autre sert à réparer.
Que l’autre sert à maintenir l’image de soi.
Que l’autre n’existe pas vraiment pour lui-même.
C’est là que peut se dessiner, chez certains sujets, une organisation relationnelle fondée sur la capture.
XI. Quand l’autre devient un objet d’usage
Dans la perversion narcissique, l’autre n’est pas rencontré comme sujet. Il est utilisé comme surface de confirmation narcissique.
Il doit admirer.
Il doit rassurer.
Il doit obéir.
Il doit refléter.
Il doit rester disponible.
Il doit ne pas échapper.
Ce fonctionnement n’apparaît pas dans le vide. Il peut être la répétition active d’un lien premier où l’enfant lui-même a été utilisé comme objet psychique du parent.
Celui qui a été capturé peut devenir capturant.
Celui qui a été assigné à réparer peut assigner l’autre à le réparer.
Celui qui n’a pas rencontré la limite peut devenir incapable de supporter celle de l’autre.
Celui qui n’a pas été séparé peut vivre toute altérité comme une menace.
Dans cette perspective, le pervers narcissique ne cherche pas seulement à dominer. Il cherche à empêcher l’autre de lui échapper, parce que l’échappée de l’autre réveille en lui un effondrement narcissique insupportable.
L’autre doit rester sous contrôle, non par amour, mais pour éviter la chute interne.
Racamier, encore une fois, est précieux ici lorsqu’il pense la perversion narcissique comme une organisation qui attaque le lien, la pensée et l’altérité. Le sujet pervers narcissique ne supporte pas que l’autre pense séparément. Il ne supporte pas que l’autre ait un dedans inaccessible, une réserve, un secret, une liberté.
Il lui faut pénétrer, retourner, posséder, disqualifier, contrôler.
Non nécessairement dans le registre sexuel, mais dans le registre psychique.
C’est une forme d’inceste psychique déplacé dans la relation adulte.
XII. L’incestuel comme effacement de la limite
L’incestuel est d’abord une attaque de la limite.
La limite entre les générations.
La limite entre les corps.
La limite entre les désirs.
La limite entre les places.
La limite entre ce qui appartient à l’enfant et ce qui appartient au parent.
Lorsque cette limite n’a pas été constituée, le sujet peut plus t**d vivre toute séparation comme une offense narcissique.
Il ne demande pas à l’autre de l’aimer.
Il exige qu’il demeure annexé.
Chez Freud, la construction du sujet suppose un travail de renoncement. Renoncer à la toute-puissance infantile. Renoncer à posséder l’objet. Renoncer à être tout pour l’autre. Renoncer à la jouissance immédiate. Cette série de renoncements fonde la possibilité d’aimer autrement que dans la capture.
Mais dans les organisations incestuelles, le renoncement est empêché. L’enfant reste pris dans une logique où l’amour vaut possession, où l’attachement vaut dette, où la séparation vaut trahison.
Chez certains, cette impossibilité du renoncement se transforme plus t**d en système d’emprise.
L’autre n’a pas le droit d’être ailleurs.
Son désir devient une menace.
Son silence devient une attaque.
Son autonomie devient une trahison.
Sa liberté devient une humiliation.
La perversion narcissique peut ainsi être pensée comme une défense contre la séparation, mais une défense devenue destructrice pour l’autre.
XIII. Le faux amour comme emprise
Dans ces configurations, l’amour est souvent le mot qui recouvre l’emprise.
« Je fais cela parce que je t’aime. »
« Je veux tout savoir parce que je tiens à toi. »
« Si tu t’éloignes, c’est que tu ne m’aimes pas. »
« Après tout ce que j’ai fait pour toi… »
« Tu me dois bien cela. »
Ces phrases peuvent appartenir aussi bien aux familles incestuelles qu’aux couples sous emprise.
On y retrouve la même logique : l’amour n’ouvre pas l’autre à sa liberté, il l’attache à une dette. L’autre n’est pas autorisé à être séparé. Il doit répondre, rassurer, rester, revenir, se justifier.
La perversion narcissique peut ainsi être pensée comme une mise en système de l’incestuel : ce qui était ambiance familiale devient méthode relationnelle. Ce qui était confusion devient stratégie. Ce qui était emprise diffuse devient emprise organisée.
La différence est importante.
Dans certaines familles incestuelles, les parents ne savent pas ce qu’ils font. Ils sont pris eux-mêmes dans leurs carences, leurs angoisses, leurs blessures infantiles, leur incapacité à supporter la perte. Mais dans l’organisation perverse narcissique adulte, l’emprise peut devenir plus froide, plus consciente par endroits, plus méthodique, plus dévastatrice.
Elle attaque l’autre dans sa capacité à penser.
Elle le fait douter de ce qu’il sent.
Elle retourne la faute.
Elle isole.
Elle disqualifie.
Elle exige réparation permanente.
Elle transforme l’autre en débiteur.
Ce qui n’a pas été séparé dans l’enfance devient parfois une machine à empêcher l’autre de se séparer.
XIV. L’enfant-roi ou l’enfant-objet : deux figures du même piège
On parle beaucoup de l’enfant-roi. Mais l’enfant-roi n’est pas toujours un enfant aimé trop librement. Il est parfois un enfant placé au centre parce qu’il sert à soutenir l’édifice narcissique familial.
Il est regardé comme exceptionnel.
Il est protégé de toute frustration.
Il est excusé de toute limite.
Il devient celui autour duquel tout tourne.
Mais cette toute-puissance apparente peut être une prison.
Car l’enfant n’apprend pas que l’autre existe.
Il apprend que l’autre est au service de son état interne.
Plus t**d, ce sujet pourra entrer dans le lien amoureux, professionnel ou familial avec cette conviction inconsciente : l’autre doit s’adapter à moi, me contenir, me valoriser, ne pas me contredire, ne pas me quitter.
Derrière la grandiosité, il y a souvent une dépendance extrême.
Derrière le mépris, une faille.
Derrière la manipulation, une terreur de l’effondrement.
Derrière l’emprise, une incapacité à supporter la séparation.
Mais cette souffrance interne n’excuse jamais la destructivité infligée à l’autre. Elle permet seulement d’en comprendre l’architecture.
La clinique doit pouvoir entendre la faille sans nier la violence.
XV. Ce que la clinique doit entendre
La clinique doit donc tenir deux choses ensemble.
D’un côté, ne pas banaliser la violence des sujets pervers narcissiques : leur manière de retourner la faute, d’assécher l’autre, de le rendre fou, de détruire son jugement, de l’isoler, de l’épuiser.
De l’autre, comprendre que ces organisations ne surgissent pas dans le vide. Elles peuvent se développer dans des familles où l’enfant n’a jamais eu à affronter la séparation comme une expérience structurante, ou bien où il a été lui-même pris dans un usage narcissique par les adultes.
L’incestuel crée une confusion des places.
La perversion narcissique peut en devenir l’héritage actif.
Ce qui n’a pas été séparé dans l’enfance peut être imposé plus t**d à l’autre sous forme d’emprise.
La clinique analytique ne peut donc pas se contenter d’une lecture morale. Elle doit entendre l’économie psychique qui soutient l’emprise : la terreur de la perte, la faille narcissique, l’impossibilité du manque, le refus de l’altérité, la haine de la dépendance.
Mais elle doit aussi nommer la violence.
Car comprendre n’est pas excuser.
XVI. Restaurer le tiers
La question n’est pas de revenir à un père autoritaire, vertical, dominateur. Ce serait confondre la fonction paternelle avec sa caricature patriarcale.
La question est de restaurer du tiers.
Du tiers dans la chambre.
Du tiers dans le couple.
Du tiers dans la scolarité.
Du tiers dans les émotions.
Du tiers dans les places générationnelles.
L’enfant doit pouvoir sentir que ses parents ont une vie psychique qui ne dépend pas entièrement de lui. Que leur couple, même séparé, ne repose pas sur ses épaules. Que leurs blessures anciennes ne lui sont pas confiées comme un héritage. Que ses échecs ne détruisent pas leur narcissisme. Que ses départs ne les anéantissent pas.
Un enfant devient sujet lorsqu’il peut quitter sans tuer, rater sans effondrer, aimer ailleurs sans trahir.
La fonction paternelle, au sens symbolique, ne vient pas retirer l’amour. Elle vient empêcher que l’amour devienne possession.
Elle ne vient pas humilier la mère.
Elle ne vient pas dominer l’enfant.
Elle ne vient pas restaurer un ordre ancien.
Elle vient dire : il y a de l’autre. Il y a du dehors. Il y a du manque. Il y a une loi qui protège chacun de la dévoration de l’autre.
C’est cela, le tiers : non pas un mur, mais un espace.
XVII. Conclusion : rendre l’enfant à sa vie
L’incestualité contemporaine avance souvent masquée sous les traits de la bonne parentalité.
Être proche.
Être attentif.
Être présent.
Être informé.
Être à l’écoute.
Mais la clinique nous rappelle que l’amour parental ne se mesure pas seulement à l’intensité de la présence. Il se mesure aussi à la capacité de supporter l’éloignement.
L’enfant n’a pas besoin de parents qui vivent à sa place.
Il a besoin d’adultes capables de tenir la leur.
La place du père, au sens symbolique, n’est pas là pour dominer. Elle est là pour séparer, nommer, border, ouvrir.
Quand cette place s’efface, les générations se collent. Les émotions circulent sans filtre. Les enfants deviennent les dépositaires du manque adulte. Et la famille, au lieu d’être un lieu d’appui pour aller vers le monde, devient parfois un lieu où l’on reste prisonnier du lien.
Certains enfants s’y effondrent dans la culpabilité.
D’autres s’y perdent dans l’angoisse.
D’autres encore peuvent transformer cette confusion en mode de domination.
C’est ainsi que l’incestuel peut parfois préparer le terrain d’organisations perverses narcissiques : non parce qu’il produit mécaniquement des manipulateurs, mais parce qu’il empêche la reconnaissance fondamentale de l’autre comme autre.
Or toute humanisation commence là.
Reconnaître que l’autre n’est pas mon double.
Qu’il ne m’appartient pas.
Qu’il peut me manquer sans me détruire.
Qu’il peut partir sans m’anéantir.
Qu’il peut désirer ailleurs sans m’humilier.
La fonction du tiers est précisément de rendre cela possible.
Séparer n’est pas abandonner.
Limiter n’est pas haïr.
Dire non n’est pas détruire.
Il ne s’agit pas d’aimer moins les enfants.
Il s’agit de les aimer assez pour ne pas les garder pour soi.
Et c’est souvent là, dans cette coupure délicate, que l’enfant échappe à l’incestuel — et que l’adulte cesse de chercher dans l’autre le miroir captif de sa propre faille.
Joëlle Lanteri – Psychanalyste
