Ming Shan Centre d'Arts Taoïstes

Ming Shan Centre d'Arts Taoïstes Centre laïc dédié à l'enseignement des différentes disciplines des arts du Tao
(2)

L'AstroTao de Septembre est en ligne !Bonne écoute et pratique,Fabrice
08/09/2026

L'AstroTao de Septembre est en ligne !

Bonne écoute et pratique,

Fabrice

‎Bonjour à toutes et à tous,Voici la chaîne WhatsApp de Ming Shan.Toutes nos actualités, la vie du centre, les échanges ...
28/08/2026

‎Bonjour à toutes et à tous,

Voici la chaîne WhatsApp de Ming Shan.

Toutes nos actualités, la vie du centre, les échanges spontanés de Fabrice Jordan et de la team Ming Shan… réunis au même endroit et à portée de main.

Au plaisir de vous y retrouver,

Ludmilla
Chargée de communication Ming Shan

invitation à suivre la chaîne Ming Shan sur WhatsApp : https://whatsapp.com/channel/0029VbDfkhQ7DAX7ChNUPv3n

Follow Ming Shan's WhatsApp Channel. Bienvenue sur la chaîne WhatsApp de Ming Shan : actualités, événements, partages et informations importantes pour ne rien manquer de la vie du Centre.. Join 3.4K followers for the latest updates.

Journée découverte offerte : Zhu You – La médecine sacrée taoïsteDimanche 13 septembre 2026 · de 10h à 16hEn ligne et su...
27/08/2026

Journée découverte offerte : Zhu You – La médecine sacrée taoïste

Dimanche 13 septembre 2026 · de 10h à 16h
En ligne et sur place à Ming Shan

Il y a près de 20 ans, mon maître, Maître Liu Yuan Tong, a commencé à m’enseigner un savoir médical ancien.

Sachant que j’étais médecin, pragmatique comme toujours, il m’a initié à l’Art du Mystère, le Xuan Xue, en commençant par le… Zhu You.

Ce savoir avait longtemps occupé une place reconnue au sein des institutions médicales chinoises, avant de disparaître progressivement des cursus médicaux.

Pendant près de 1 500 ans, le Zhu You a constitué la treizième et dernière section de la médecine impériale chinoise.

Début 2026, lors de sa venue en Suisse, 19 ans après notre première rencontre, il m’a transmis le recueil reçu de son propre père.

J’y ai reconnu nombre des choses qu’il m’avait transmises au fil des années.
Puis il m’a dit : « Vas-y maintenant. Ne laisse pas ce savoir se perdre. »

Alors, je vous propose aujourd’hui de découvrir à votre tour le Zhu You, la médecine sacrée taoïste.

Au cours de cette journée, nous explorerons ses origines, ses grands principes, son fonctionnement et ses applications.

Je vous transmettrai également un rituel de Zhu You.

Pour en savoir plus et vous inscrire, cliquez sur le lien ci-dessous.

Je me réjouis de vous retrouver.

Fabrice

P.S. Vous avez également la possibilité de participer à cette journée en présentiel. Après votre inscription, vous recevrez un email avec toutes les informations nécessaires si le cœur vous dit de la vivre avec nous à Ming Shan.

Découvrez le Zhu You, la médecine sacrée taoïste, avec Fabrice Jordan. Journée offerte en direct et en ligne le dimanche 13 septembre 2026.

LE SOLEIL S’AGITE EN PLEINE ANNÉE DU CHEVAL DE FEUCe mardi 25 août 2026, une région particulièrement active du Soleil at...
25/08/2026

LE SOLEIL S’AGITE EN PLEINE ANNÉE DU CHEVAL DE FEU

Ce mardi 25 août 2026, une région particulièrement active du Soleil attire l’attention des spécialistes de la météo spatiale.

Elle porte le nom d’AR4513 et a déjà produit plusieurs éruptions importantes de classe M. Sa structure magnétique est désormais classée bêta-gamma-delta, ce qui signifie qu’elle concentre des champs particulièrement complexes et instables.

AR4513 se trouve maintenant directement face à la Terre. Elle devrait rester dans la zone où ses éruptions sont les plus susceptibles de nous affecter jusqu’aux environs du 30 août. Si une éjection de matière solaire se produisait vers la fin de cette période, ses effets éventuels pourraient encore nous atteindre au début du mois de septembre.

Nous parlons donc principalement d’une fenêtre allant du 25 au 30 août, avec un possible prolongement de quelques jours. Cela ne signifie pas qu’une tempête solaire va durer pendant toute cette période. C’est le moment durant lequel une éruption dirigée vers nous devient plus probable.

Les prévisions établies ce 25 août estiment à plus de 50 % la probabilité d’une nouvelle éruption de classe M et autour de 10 % celle d’une éruption de classe X à très court terme. La classe X correspond aux éruptions solaires les plus puissantes.

Si une éruption importante s’accompagne d’une éjection de matière solaire dirigée vers nous, celle-ci pourrait atteindre l’environnement terrestre un à trois jours plus t**d et provoquer une tempête géomagnétique. Nous sommes donc réellement dans un moment solaire particulier.

Celui-ci devient encore plus intéressant lorsqu’on le regarde depuis la métaphysique chinoise, puisque nous traversons actuellement l’année Bing Wu 丙午, celle du Cheval de Feu.

Bing 丙 est le Feu Yang. Un Feu solaire, rayonnant, expansif, qui se montre et se propage. Wu 午, le Cheval, appartient également au Feu. Nous avons donc du Feu dans le Ciel et du Feu dans la branche terrestre de l’année.

Une année de double Feu.

Une activité solaire particulièrement intense au cours d’une telle année ne permet aucune prédiction certaine. Elle constitue néanmoins une correspondance métaphysique suffisamment forte pour que nous y prêtions attention.

Le Feu éclaire. Il rend visible ce qui restait dans l’ombre, accélère les processus, favorise l’expression, le mouvement et les décisions.

Lorsqu’il devient excessif, les mêmes qualités changent de visage. La clarté devient éblouissement. L’enthousiasme tourne à l’excitation. La décision devient impulsivité. Nous réagissons avant d’avoir compris et voulons parfois brûler ce qui nous résistait encore la veille.

Nous pouvons déjà anticiper les prévisions qui ne manqueront pas de fleurir sur les réseaux sociaux dans les prochains jours. Elles annonceront probablement une élévation collective des fréquences terrestres, une activation de l’ADN et une longue série de symptômes supposés : fatigue, insomnie, migraines, palpitations, acouphènes, irritabilité, rêves étranges, difficultés de concentration, et ouverture soudaine du troisième œil.

Le problème n’est pas d’admettre qu’une perturbation solaire puisse avoir une influence subtile sur les êtres vivants. Cette hypothèse est parfaitement compatible avec la vision chinoise d’un être humain inséré dans les transformations du Ciel et de la Terre.

Le problème est d’imaginer que cette influence produirait mécaniquement le même effet sur tout le monde.

Le subtil ne fonctionne pas comme un chauffage central. Nous ne recevons pas tous la même quantité de Feu dans un appartement énergétique identique.

Une influence collective rencontre toujours une texture énergétique individuelle. Elle traverse notre constitution, nos forces, nos faiblesses, notre état actuel et les cycles temporels dans lesquels nous nous trouvons. Le phénomène céleste peut être général. Sa traduction dans une existence ne l’est jamais complètement.

Une vague de chaleur concerne toute une région. Elle ne produit pourtant pas le même effet sur un champ fraîchement arrosé, une forêt desséchée, une vigne qui attendait le soleil ou une personne déshydratée. Pour certains systèmes, cette chaleur supplémentaire favorise la maturation. Pour d’autres, elle devient le degré de trop.

Le Ba Zi permet précisément d’étudier ce terrain.

Une personne dont le thème est froid, humide ou ralenti pourra bénéficier d’une augmentation du Feu. Elle retrouvera peut-être davantage d’élan, une capacité à décider ou l’envie de se rendre enfin visible.

Chez quelqu’un dont le thème est déjà chaud et sec, ou qui manque de ressources permettant de réguler le Feu, le même climat pourra augmenter l’agitation, les difficultés à dormir, l’impatience et les réactions excessives. Une énergie favorable pour l’un deviendra épuisante pour l’autre.

Une véritable prévision personnelle demanderait donc d’examiner la structure natale, les éléments utiles, le cycle de dix ans, l’année en cours et les interactions avec le mois et le jour de l’événement. Si une éjection solaire atteint effectivement la Terre, une carte de Qimen dressée pour l’heure de son arrivée et pour un lieu précis pourrait compléter cette lecture. Le Yi Jing pourrait ensuite éclairer la meilleure manière de répondre à ce qui se présente.

Voilà le niveau d’analyse nécessaire pour commencer à parler sérieusement d’effets personnels.

Publier que tous les maîtres du jour Eau, tous les Serpents ou toutes les personnes qui dorment mal sont actuellement traversés par une vague d’ascension serait beaucoup plus simple. Mais ça ne rendrait pas service à la pensée métaphysique chinoise, autrement plus subtile.

Nous ne disposons pas tous d’une analyse métaphysique personnelle pour chaque mouvement du Soleil. Que peut-on alors proposer d’utile sans tomber dans les prédictions universelles ?

Nous pouvons commencer par observer avant d’interpréter.

Le mieux serait de noter dès maintenant notre état général, avant de lire les listes de symptômes qui vont bientôt circuler. Comment dormons-nous ? Quel est notre niveau d’énergie ? Sommes-nous plus réactifs que d’habitude ? Une décision revient-elle avec insistance ? Une situation jusque-là supportable devient-elle soudainement intolérable ?

Si une tempête géomagnétique survient, nous pourrons refaire le même point vingt-quatre puis quarante-huit heures plus t**d. Nous constaterons peut-être un changement. Nous ne ressentirons peut-être absolument rien. Il n’est pas nécessaire de participer à chaque événement cosmique.

Il faudra ensuite regarder la direction prise par le Feu.

Parfois, il éclaire. Une situation confuse devient plus lisible, une décision se précise ou une envie retrouve de la force. Dans ce cas, utilisons cette énergie pour poser un acte concret. Un seul suffit. Il vaut mieux donner une forme durable à l’élan que partir simultanément dans six directions.

Le Feu peut aussi disperser. Les idées se multiplient, l’urgence augmente, nous parlons trop vite et chaque émotion semble exiger une décision immédiate. Mieux vaut alors ralentir et attendre avant de prendre une mesure difficilement réversible. Une évidence qui disparaît après une bonne nuit n’était peut-être qu’une flambée.

Enfin, le Feu peut brûler. Nous devenons irritables, tendus, épuisés par notre propre agitation. Dans ce cas, inutile d’ajouter encore des pratiques puissantes, des respirations intensives ou trois heures de méditation destinées à absorber davantage d’énergie solaire.

Il faut redescendre.

Nous pouvons poser les pieds au sol, placer les mains sur le bas-ventre et laisser la respiration descendre naturellement. L’expiration sera légèrement plus longue que l’inspiration, sans la forcer. Une marche lente, sans téléphone, permettra ensuite de remettre du mouvement dans le corps sans nourrir l’excitation mentale.

Cette pratique ne cherche pas à chasser le Feu. Elle lui donne un contenant.

C’est probablement le conseil général le plus intelligent que l’on puisse donner durant une période d’intensification : ne pas décider d’avance ce que nous devons ressentir, observer la manière dont l’énergie nous traverse, puis réguler notre réponse.

Nous évitons ainsi les deux extrêmes. D’un côté, croire que l’éruption imposera obligatoirement les mêmes symptômes et la même transformation à toute l’humanité. De l’autre, prétendre qu’aucune recommandation générale n’est possible sans une consultation métaphysique complète.

Entre les deux, il existe une pratique adulte : reconnaître le climat collectif, respecter la singularité du terrain et ajuster notre conduite à ce que nous observons réellement.

Le Cheval de Feu peut nous mettre en mouvement. Une tempête solaire peut augmenter l’intensité de ce qui nous traverse. Elle ne nous dira pas quoi en faire.

Une intensification n’est pas encore une transformation. Elle peut rendre une tension plus visible, accélérer une prise de conscience ou nous donner l’élan qui manquait. Mais ce qui apparaît devra ensuite être compris, intégré et traduit dans notre manière de vivre.

Aucun phénomène céleste ne nous dispense de cette part-là.

Le Soleil ne fera pas le Travail à notre place.

Bonne pratique et réflexion.

Fabrice

14/08/2026

Soirée du lundi 24 août à 19h. (Lien d’inscription dans le 1er commentaire).Nous voulons dévoilerons le programme 2026-2027.

Le programme 2026-2027 de Ming Shan se dévoile en direct, lundi 24 août à 19h.Ming Shan a 7 ans. Le chiffre 7 a une symb...
13/08/2026

Le programme 2026-2027 de Ming Shan se dévoile en direct,
lundi 24 août à 19h.

Ming Shan a 7 ans.

Le chiffre 7 a une symbolique forte pour nous.

Il représente les 7 Étoiles de la Grande Ourse.

Dans notre lignée Wujimen, la Grande Ourse est au cœur de nombreuses pratiques et rituels. L'une d'entre elles éclaire tout le processus de création : du germe de l'idée jusqu'à sa forme la plus concrète.

Pendant 7 ans, nous avons expérimenté, ajusté, cherché avec vous la juste manière de transmettre les arts du Tao : avec profondeur, sans les figer ; avec exigence, sans les rendre inaccessibles.

Aujourd'hui, nous ouvrons un nouveau cycle : celui d'un écosystème pensé pour accompagner chacun.e à chaque étape de son chemin, que vous découvriez le Tao aujourd'hui ou que vous suiviez Ming Shan depuis ses débuts.

Nous vous dévoilerons la structure complète en direct, avec plusieurs nouveautés à découvrir.

Nous nous réjouissons de vous retrouver et de passer ce moment ensemble,

Fabrice Jordan & l'équipe Ming Shan

* Découvrez le message de Fabrice dans la vidéo ci-jointe.

* Pour vous inscrire à la soirée du lundi 24 août à 19h, le lien est dans le 1er commentaire.

Le programme 2026-2027 de Ming Shan se dévoile en direct, lundi 24 ...

Nos stages de rentrée :Stage exceptionnel de Taijiquan de style Chen, Pratical Method ©  week-end du 5 et 6 septembre 20...
12/08/2026

Nos stages de rentrée :

Stage exceptionnel de Taijiquan de style Chen, Pratical Method ©
week-end du 5 et 6 septembre 2026.
avec Maître Chen Zhonghua,

Pendant deux jours, vous serez guidé dans une pratique profonde du Taiji Chen, à la croisée de la culture interne, du travail du corps, de l'esprit et de l'application martiale.
Ce stage permettra d'explorer des principes essentiels du Taiji tels que le relâchement, la structure, l'écoute, le Qi, le Song, le Fa-jing ou encore le Tuishou, afin de les incarner concrètement dans le mouvement.

Maître Chen Zhonghua est reconnu internationalement pour la précision de son enseignement, ses grandes qualités pédagogiques et la profondeur de sa pratique.

Le stage est ouvert à tous les niveaux, que vous soyez déjà pratiquant ou simplement curieux de découvrir une voie complète de culture interne, d'ancrage et de présence.
Dates :
Samedi 5 et dimanche 6 septembre 2026
Horaires :
Samedi : 9h00 – 12h00 / 14h00 – 17h30
Dimanche : 9h00 – 12h00 / 14h00 – 16h00

Des sessions privées sont également disponibles le vendredi 4 septembre.

Pour découvrir le programme complet et vous inscrire, cliquez sur le lien ci-dessous

Au plaisir de vous accueillir pour cette immersion dans le Taijiquan de style Chen.

Bien chaleureusement,
L'équipe Ming Shan

05 - 06 Septembre 2026 · 2 jours · Distanciel & Présentiel

Nos stages de rentrée :Week-end de Psychologie Taoïste : Le discernement spirituelles 29 et 30 août avec Sarah Blanc, ma...
12/08/2026

Nos stages de rentrée :

Week-end de Psychologie Taoïste : Le discernement spirituel
les 29 et 30 août
avec Sarah Blanc, maître et psychologue Taoïste

2026, c'est l'année du Cheval de Feu.

Et qu'est-ce que cela impose ?

Un bousculement de nos repères, une fulgurance, et surtout un incontournable retour à notre authenticité la plus profonde.

Cette année transforme notre rapport à l'autre : à notre vérité et à la sienne.
Elle nous oblige à faire face à tous les tissages qui se jouent dans la relation : ce qui est projeté, ce qui nous appartient et ce que nous faisons porter à l'autre.

Bien sûr, ce questionnement est au cœur de l'accompagnement thérapeutique et de tout travail sur soi.

Mais cette année, il n'est plus une variable : il devient le pivot.
Et c'est tout l'objet de l'enseignement que je vous transmettrai les 29 et 30 août prochains, dans le cadre du Module 3 de PsychoTao consacré au Discernement spirituel.

Pour rappel, nous y aborderons notamment :
le nettoyage du miroir intérieur ;
les pièges du syndrome du sauveur ;
les bypass spirituels ;
les inflations de l'ego ;
la fatigue compassionnelle ;

la construction d'un cadre clair et éthique dans l'accompagnement.
Pour découvrir le programme complet et vous inscrire, cliquez sur le lien ci-dessous.

Au plaisir de partager ces enseignements avec vous,

Sarah Blanc

29 - 30 Août 2026 · 2 jours · Distanciel & Présentiel

ÉCLIPSE DU 12 AOÛT : FAUT-IL VRAIMENT RESTER À L’INTÉRIEUR SELON LA METAPHYSIQUE CHINOISE ?En parcourant les publication...
10/08/2026

ÉCLIPSE DU 12 AOÛT : FAUT-IL VRAIMENT RESTER À L’INTÉRIEUR SELON LA METAPHYSIQUE CHINOISE ?

En parcourant les publications qui circulent actuellement dans les milieux de la métaphysique chinoise moderne, je suis tombé sur plusieurs avertissements concernant l’éclipse solaire du 12 août. Il faudrait rester chez soi, fermer les rideaux et éviter toute exposition. Certaines publications affirment qu’une minute passée à observer l’éclipse pourrait entraîner une année de malchance. D’autres désignent les personnes qui seraient particulièrement vulnérables en fonction de leur BaZi.

Chacun reste libre de suivre ces recommandations. Si vous ressentez le besoin de vivre cette éclipse dans le retrait, je ne vois aucune raison de vous forcer à sortir. Un geste peut avoir du sens pour nous sans devoir s’imposer à tous.

Il devient toutefois nécessaire de vérifier les sources lorsque ces conseils sont présentés comme des règles anciennes de la métaphysique chinoise.

Les éclipses étaient effectivement prises très au sérieux dans la Chine traditionnelle. Le Soleil représentait notamment le souverain. Son obscurcissement pouvait être interprété comme un avertissement du Ciel et amenait l’empereur à suspendre certaines activités, à adopter une tenue plus sobre et à examiner sa manière de gouverner.

Le Zuozhuan décrit déjà le rite destiné à « secourir le Soleil ». Le Fils du Ciel ne tenait pas de grand banquet et faisait battre le tambour à l’autel du sol. Les seigneurs y présentaient des étoffes et faisaient également battre le tambour dans la cour. Sous les dynasties suivantes, ces cérémonies furent organisées dans les bâtiments officiels, sur des plateformes découvertes et dans les cours des administrations. On y disposait une table d’encens, tandis que les tambours résonnaient jusqu’au retour complet du disque solaire.

La tradition connaît donc la gravité, l’abstention et la rectification. Elle connaît aussi des rites accomplis publiquement, devant le phénomène. Je n’y ai pas trouvé de règle générale demandant à toute la population de se barricader chez elle pour échapper à une influence nocive.

Xunzi allait beaucoup plus loin. Il rangeait les éclipses parmi les transformations rares du Yin et du Yang. Nous pouvons nous en étonner, écrivait-il en substance, mais nous n’avons pas à les craindre. Un gouvernement éclairé ne sera pas renversé par une éclipse, tandis qu’un pouvoir désordonné ne sera pas sauvé par l’absence de signes célestes.

Il connaissait parfaitement le rite du « secours au Soleil », mais lui attribuait une fonction culturelle et morale plutôt qu’une efficacité magique. Le rite donnait une forme à l’événement et rappelait aux êtres humains leurs responsabilités. Croire que les tambours obligeaient réellement le Soleil à revenir relevait, selon lui, d’une confusion.

Le corpus taoïste adopte une position plus rituelle. Le Duren Jing et ses commentaires mentionnent les éclipses parmi les désordres célestes qui peuvent donner lieu au jeûne rituel, à l’offrande d’encens et à la récitation de textes sacrés. Nous sommes alors dans le cadre précis d’une pratique spirituelle transmise. Ce passage ne parle ni de rester derrière des rideaux ni d’une contamination frappant ceux qui se trouveraient dehors.

Je n’ai trouvé aucune origine classique taoïste ou métaphysique à la règle selon laquelle une minute d’observation vaudrait une année de malchance.

Je n’ai pas davantage retrouvé de méthode ancienne permettant d’établir les listes de Troncs célestes et de Branches terrestres actuellement présentées comme particulièrement menacés. Il peut exister des interprétations contemporaines intéressantes, mais leur caractère récent devrait être annoncé.

Cela ne retire pas toute portée métaphysique à l’éclipse. Connaître son mécanisme physique ne nous oblige pas à rester indifférents à ce qu’elle représente.

Pendant quelques instants, la lumière du Soleil nous parvient à peine. Pourtant, le Soleil n’a rien perdu. Quelque chose s’est simplement interposé entre lui et nous.

Il arrive que nous vivions une expérience semblable. Une part de nous demeure présente, mais toute notre existence s’est organisée de telle manière qu’elle ne trouve plus d’espace pour apparaître. Nous finissons parfois par croire qu’elle est morte, alors qu’elle est seulement recouverte.

L’éclipse peut nous offrir un moment pour regarder cela sans fabriquer une prédiction ni chercher un message personnel caché dans le ciel. Qu’est-ce qui s’est interposé entre nous et notre propre lumière ?

La réponse ne sera probablement pas spectaculaire. Elle peut concerner une décision continuellement reportée, une parole que nous n’osons plus prononcer ou une orientation dont nous nous sommes progressivement éloignés.

Le retour de la lumière mérite autant d’attention que son obscurcissement. Une prise de conscience ne change rien si elle disparaît dès que nous reprenons nos occupations. Lorsque ce qui était caché redevient visible, encore faut-il accepter de lui faire une place concrète.

Ceux qui souhaitent vivre l’éclipse dans le retrait pourront s’asseoir en silence quelques minutes avant son maximum. En Suisse, celui-ci aura lieu approximativement entre 20 h 15 et 20 h 20.

Nous pouvons observer intérieurement ce qui s’est obscurci, puis choisir, au retour de la lumière, un geste simple qui lui rendra un peu de place dans notre vie. Cette proposition est une pratique contemplative inspirée par le phénomène, et non un ancien rituel taoïste, précisons le.

Ceux qui préfèrent sortir et observer l’éclipse peuvent naturellement le faire, en protégeant leurs yeux selon les recommandations officielles.

Les pratiquants ayant reçu des consignes particulières suivront les indications de leur lignée.

Il vaut mieux ne pas improviser des talismans ou des invocations à partir de fragments recueillis sur Internet, surtout lorsque plusieurs règles rituelles différentes sont mélangées.

Rester à l’intérieur peut être un choix de recueillement parfaitement respectable. Sortir pour regarder le ciel ne constitue pas davantage une faute spirituelle. Je ne vois aucune raison d’ajouter de la peur à un phénomène qui nous offre déjà une image suffisamment forte.

Pour ma part, je profiterai de cet obscurcissement pour regarder ce qui, en moi, est toujours vivant, mais attend encore que je lui rende une place.

Bonne réflexion et pratique.

Fabrice Jordan

LE ZHU YOU EST-IL À LA THÉRAPIE CE QUE LA PHYSIQUE QUANTIQUE EST À LA PHYSIQUE CLASSIQUE ?(Série d’été Zhu You, article ...
09/08/2026

LE ZHU YOU EST-IL À LA THÉRAPIE CE QUE LA PHYSIQUE QUANTIQUE EST À LA PHYSIQUE CLASSIQUE ?

(Série d’été Zhu You, article 3)

Non, je ne vais pas vous fourguer de la physique quantique à deux balles. Je n’ai aucune « preuve quantique » du Zhu You à vous vendre. Il s’agit seulement d’examiner une analogie proposée par mon maître, avec ce qu’elle peut éclairer et les limites qu’elle rencontre.

Un jour, Liu Yuan Tong employa devant nous une comparaison qui ferait probablement tousser un physicien. Il parla du Qi du Ciel postérieur comme d’un Qi « moléculaire », puis du Qi du Ciel antérieur comme d’un Qi « atomique », voire de l’ordre des quarks.

Il ne prétendait évidemment pas nous enseigner la physique des particules. Il avait lu plusieurs ouvrages de vulgarisation scientifique et cherchait une image pour nous faire comprendre que ces deux souffles n’appartiennent pas au même niveau de réalité.

La comparaison est imparfaite. Pourtant, elle peut nous aider à penser la différence entre Qi Gong thérapeutique et Zhu You, à condition de ne pas transformer la physique quantique en poudre magique capable de justifier tout et son contraire.

À notre échelle, la physique classique décrit un monde plutôt rassurant. Pour déplacer un objet, nous exerçons une force. Pour produire davantage d’effet, nous fournissons davantage d’énergie. Le changement suit une trajectoire et prend un certain temps.

Le Qi Gong thérapeutique repose sur une représentation comparable. Le praticien cultive son Qi, le concentre, le dirige, puis l’émet vers une personne ou une région de son corps. Même lorsqu’il utilise le souffle de la nature, des étoiles ou de la Grande Ourse, il reste celui qui le capte, le transforme et le transmet.

Je ne prétends pas ici que le Qi serait une énergie physique déjà identifiée. Nous ne disposons d’aucun appareil permettant de le mesurer comme un courant électrique. Je parle uniquement du modèle utilisé par la pratique : quelque chose circule depuis une source jusqu’à une cible, en passant par le praticien.

La durée compte alors. Il faut installer le champ, travailler une zone et accompagner progressivement la transformation. Le praticien sent ce qu’il mobilise ; le patient peut éprouver de la chaleur, des courants, des mouvements ou des changements de tension. Tout cela appartient au Ciel postérieur, le domaine des phénomènes déjà formés et accessibles à nos sens.

À l’échelle quantique, nos images habituelles cessent de fonctionner correctement. Une particule ne se comporte pas simplement comme une minuscule bille dont nous pourrions connaître à tout moment la position et la trajectoire. La théorie décrit plutôt différents résultats possibles, avec leurs probabilités, puis ce que la mesure permet d’observer.

Des systèmes quantiques peuvent aussi présenter des corrélations qu’une explication classique et strictement locale ne suffit pas à expliquer. Cela ne signifie nullement que notre pensée commande les particules, que l’intrication permet de soigner à distance ou que la conscience crée ce qui lui passe par la tête. En physique, « observer » signifie d’abord effectuer une mesure, donc produire une interaction. Aucun esprit humain n’a besoin de fixer intensément un électron.

La physique quantique ne prouve donc rien concernant le Zhu You. Elle montre seulement que le réel est parfois moins docile que les représentations fabriquées par notre cerveau à partir du monde quotidien.

Le rapprochement commence là.

Dans le Zhu You, le praticien n’est pas censé transférer au malade une énergie qu’il aurait accumulée. Le talisman n’est pas une batterie et l’incantation n’est pas une simple vibration sonore. Quant aux divinités invoquées, il serait assez cocasse de les présenter comme des particules encore inconnues.

Le rite établit une configuration particulière entre l’officiant, le malade, ce qui l’affecte et l’ordre spirituel sollicité. L’effet recherché dépend moins d’une quantité d’énergie que de la justesse de cette configuration. La volonté personnelle du praticien risque même de perturber l’opération lorsqu’elle prend trop de place.

Le Qi Gong thérapeutique travaillerait ainsi sur ce qui circule déjà dans le corps. Le Zhu You chercherait plutôt à toucher aux conditions à partir desquelles cette circulation et ses désordres prennent forme.

C’est probablement pour cette raison que l’envie d’utiliser le terme « informationnel » revient si souvent. Il semble offrir une sortie élégante : on ne parle plus d’énergie, mais d’un niveau plus subtil, supposé agir sur la structure même des phénomènes. Le mot est séduisant, mais il demande malgré tout quelques précautions. Qualifier d’informationnel tout ce que nous ne comprenons pas ne nous avance guère.

Une image très simple permet de préciser l’idée. Modifier quelques lignes dans un programme peut changer complètement le comportement d’une machine sans lui fournir davantage d’électricité. L’information n’ajoute pas nécessairement de l’énergie ; elle modifie la façon dont le système l’organise et l’utilise.

Osons alors une hypothèse métaphysique.

Le Ciel antérieur pourrait désigner un ordre de possibilités qui précède les formes particulières que nous percevons. Il ne serait pas un immense réservoir d’énergie caché quelque part dans l’Univers, mais ce qui rend possibles certaines organisations du réel avant qu’elles deviennent sensibles.

Le talisman formulerait une modification de cet ordre sous une forme symbolique condensée. L’incantation et le geste rituel permettraient de l’actualiser. L’officiant n’en serait pas la source : son travail consisterait surtout à ouvrir correctement le passage et à éviter d’y mêler sa volonté propre.

Cette hypothèse permettrait de comprendre pourquoi le Zhu You entretient un rapport si étrange au temps. Une cérémonie plus longue n’est pas forcément plus efficace. Le rite est correctement posé ou il ne l’est pas ; quelque chose bascule, parfois très vite, au lieu de s’accumuler progressivement.

Cela pourrait-il expliquer certains effets à distance, des changements immédiats ou des résultats qui apparaissent après la fin du rituel ? Peut-être. Je n’en sais rien, et la science n’en sait rien non plus. Une hypothèse qui ne peut pas être mise à l’épreuve n’est pas scientifique. Elle peut néanmoins demeurer cohérente avec une tradition et utile pour penser une expérience, sans devenir pour autant une vérité démontrée.

Après quinze années de Qi Gong thérapeutique, puis de longues années de pratique du Zhu You, je constate au moins une différence claire. Dans le premier cas, je mobilise un processus que je peux sentir et suivre. Dans le second, il m’arrive d’assister à un effet dont je ne peux honnêtement pas prétendre être l’auteur.

Mon expérience ne prouve ni le Ciel antérieur ni l’existence objective de l’ordre spirituel invoqué. Elle m’empêche simplement de balayer la question trop vite.

Certaines pratiques traditionnelles ne reposent peut-être pas sur le transport d’une énergie mystérieuse, mais sur une manière d’organiser le vivant que nos modèles actuels ne savent pas décrire. Le Zhu You pourrait alors agir en amont de ce que nous percevons comme une circulation de Qi, là où la forme n’est pas encore complètement fixée.

Je ne parlerai pas pour autant de « thérapie quantique ». L’expression a déjà beaucoup servi à vendre des appareils douteux, des soins extraordinaires et quelques crèmes cosmiques.

Gardons donc cette comparaison à sa juste place. Elle aide à penser deux niveaux d’action différents, sans transformer la physique quantique en preuve du Zhu You.

Bonne réflexion et pratique.

Fabrice Jordan

Adresse

Chemin De L'Etoile Polaire 3
Bullet
1453

Benachrichtigungen

Lassen Sie sich von uns eine E-Mail senden und seien Sie der erste der Neuigkeiten und Aktionen von Ming Shan Centre d'Arts Taoïstes erfährt. Ihre E-Mail-Adresse wird nicht für andere Zwecke verwendet und Sie können sich jederzeit abmelden.

Verknüpfungen

Teilen