León Sierra Páez

05/05/2026

emprende una travesía de la mano de un hilo luminoso. Su parada próxima es en la Sala Chela Lira, de la Universidad Católica del Norte, en Antofagasta, Chile.

Como curador de esta muestra, pongo en evidencia las trenzas magníficas del oficio textil que ha desbordado hacia el arte contemporáneo.
Significantes que urden pasión y ternura en cada puntada. Guamote no es solo un punto polvoriento de nuestra memoria y geografía, sino el escenario donde nuestra identidad mestiza se teje y se disputa.

De Guamote a Antofagasta, de Palmira a Atacama, del norte al norte imaginario de nuestro sur americano.

11/03/2026

🕯️ Adiós a un maestro: Víctor Iunger

Hoy el psicoanálisis argentino y latinoamericano está de luto. Ha fallecido Víctor Iunger, psicoanalista de la Escuela Freudiana de Buenos Aires (EFBA), y para mí, un maestro al que le debo todo mi entusiasmo por esta práctica.

Víctor no solo transmitía teoría; encarnaba una ética. Sostenía con firmeza que el psicoanálisis es una ciencia, y lo defendía con un rigor poco común, alejado de dogmatismos. Su plataforma “Logos Freudiano” no era un simple nombre, sino una declaración de principios: un retorno constante a la letra de Freud y Lacan para pensar la clínica desde la responsabilidad subjetiva y el acto analítico.

En sus conferencias sobre el pánico, la gravedad clínica o los modos de la falta, nos enseñaba que escuchar no es lo mismo que oír. Que el analista debe estar a la altura de lo real que irrumpe, y que la función paterna y el factor cuantitativo de la pulsión son claves para entender el sufrimiento contemporáneo.

Tuve el privilegio de formarme en su Ateneo Psicoanalítico. Le debo más que conceptos: le debo la pasión por la pregunta y la certeza de que el psicoanálisis se sostiene en el deseo del analista.

Gracias, Víctor, por tu palabra justa, tu escucha fina y tu enseñanza sin concesiones. Tu legado vive en cada analista que formaste y en cada texto que nos dejaste, como “De la letra por el equívoco”.

Descansa en paz, maestro. Nos encontramos en la letra. 🖤

FreudYLacan AteneoPsicoanalítico Memoria Psicoanalistas ClínicaPsicoanalítica

06/03/2026

¿Qué sostiene el aprendizaje escénico?

No la disciplina. No la repetición mecánica. No el actor que imita un modelo.

Lo que sostiene el aprendizaje es el deseo — ese movimiento hacia algo que todavía no puedes nombrar del todo, pero que la escena convoca en ti.

Trabajamos desde una pedagogía que no transmite respuestas. Que construye situaciones donde el actor produce sus propias preguntas. Donde el cuerpo no es un instrumento a corregir, sino un archivo a leer.

Te miras en el otro para reconocerte. Pero la imagen nunca coincide del todo — y en esa diferencia aparece tu singularidad.

El trabajo termina cuando ya no necesitas que nadie te diga lo que sabes.

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Si algo de esto te resuena — en la escena o fuera de ella — escríbenos.

Hay lugar para quienes quieren tomar clases de teatro y para quienes están pensando en iniciar un proceso psicoanalítico.

Dos caminos distintos hacia la misma pregunta:
¿qué quiero, y qué me impide quererlo?

León Sierra Páez
Psicoanálisis
Presencial y Online

DM abierto

estudioDeActores Ecuador​​​​​​​​​​​​​​​​

Fotos:

03/03/2026

Pedagogía del Gozo: Sobre la sublimación en la formación actoral

Juan-David Nasio plantea en Arte y Paicoanálisis, que solo hay sublimación de las pulsiones si la obra conmueve al espectador y despierta en él el deseo de crear a su vez.

Pero hay que entender esa lectura como metáfora para que sea efectiva.

¿Qué es conmoción?
To move en inglés: moverse. ¿Hacia dónde? ¿Desde dónde?

¿Qué es producir?
¿Qué significantes se producen y cómo adscribir esa operación de sublimación a la producción?

¿Cómo pasa la letra (texto dramático o no) a devenir carne escénica?

Llevo 16 años formando actores en Ecuador desde el método Eines-Serrano, enriquecido con marxismo, género y Lacan.

Lo que sigue no es un manual técnico.
Es una pregunta sobre qué produce un cuerpo cuando sublima en la escena.

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ConmociónEscénica

23/02/2026

"El sujeto no preexiste al reconocimiento."

Esta frase de Hegel, que anticipa toda la teoría lacaniana del sujeto, me acompaña desde hace años. Pero estas últimas semanas resonó de una forma nueva.

Cuando alguien te dice "no existes" o "eres un farsante", no está describiendo hechos. Está intentando negarte el reconocimiento que te constituye como sujeto.

Y esto no es solo sobre mí. Es sobre todos los que alguna vez fueron invisibilizados por estructuras de poder que deciden quién merece existir y quién no.
Hegel enseña algo que el psicoanálisis profundiza: el reconocimiento no lo otorga el Amo. Se produce en la lucha.

El esclavo descubre que es sujeto precisamente cuando el Amo le niega reconocimiento. Porque en esa negación, se ve obligado a producir su propia verdad.

Esto no es teoría abstracta. Es lo que trabajo todos los días en Diván Digital:

Las operaciones de reconocimiento y desconocimiento que te constituyen.

Lo que el Otro te niega.

Lo que el Otro te impone.

Y qué puedes hacer con eso.

Si sientes que tu existencia está condicionada por miradas que te reducen, te niegan o te capturan, si necesitas pensar qué hacer cuando el reconocimiento se te niega desde lugares de poder:
Hablemos.

📍 Presencial en Quito
💻 Online para cualquier lugar



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11/02/2026

10/02/2026

ICE no solo deporta cuerpos.

Deporta SABERES. Deporta HISTORIAS. Deporta la posibilidad misma de existir sin terror.

Y el miedo que nos gobierna no es individual.

Es una política de Estado diseñada para volvernos invisibles, descartables, silenciables.

Cada redada no solo arranca a una persona de su familia.

Arranca conocimientos comunitarios, redes de sostenimiento, formas de vida que ningún Estado reconoce pero que nos sostienen a todes.

Cuando Bad Bunny nombra esto en el Super Bowl, no está solo alzando la voz por Puerto Rico.

Está nombrando el SÍNTOMA COLECTIVO de toda la diáspora latina:

El terror como forma de gobierno.

Swipe para entender cómo el miedo se administra, cómo deportan epistemologías, y por qué el síntoma no es tuyo: es del sistema que necesita tu miedo para funcionar 👉

BadBunny SuperBowl ResistenciaColectiva NombrarElMiedo

04/02/2026

¿Existe una “ley” para el deseo? Dos grandes pensadores, Kant y Lacan, dieron respuestas que, al dialogar, iluminan la clínica.

🧠 Kant nos legó el Imperativo Categórico: actúa solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en ley universal. Es la ética de la razón pura, donde la libertad se alcanza… ¡obedeciendo una ley autoimpuesta! La paradoja es brillante.

🌀 Lacan tomó esta idea y la llevó al terreno del inconsciente. Para él, lo que nos constituye como sujetos es la entrada en una Ley simbólica (el “Nombre-del-Padre”). Esta ley opera una castración simbólica: nos separa del goce primario y nos lanza al mundo del lenguaje y el deseo. La Ley no nos prohibe g***r; hace posible que deseemos. Es nuestra condición de existencia psíquica.

🔗 El puente es crucial: Lo que en Kant es un mandato ético consciente, en Lacan es una estructura inconsciente fundante. No “debemos” obedecerla; ya estamos habitados por ella. El problema surge cuando esta ley está distorsionada o ausente.

🏛️ Aquí es donde “Bomarzo” nos habla. Pier Francesco Orsini, el duque jorobado, es el sujeto ante una Ley paterna fallida. Su padre no le transmite una ley simbólica que ordene y prohíba con sentido; solo le devuelve el desprecio por su deformidad (su “rasgo unario”). Sin esa operación, el deseo no se orienta, y la pulsión toma el mando. Su creación—el jardín de monstruos—es la materialización de un goce que no encontró mediación. Es su respuesta perversamente sublime a una castración que no ocurrió simbólicamente, pero que el mundo le impone de manera brutal en lo imaginario.

💡 La pregunta para nosotros: ¿Vivimos bajo el yugo de un Superyó kantiano exacerbado (un “deberías” implacable)? ¿O podemos, a través de la palabra, descifrar y asumir nuestra propia ley deseante, aquella que, aceptando nuestra falta fundamental, nos permite inventar una vida ética y singular?

El psicoanálisis es una práctica que explora este territorio: el paso de la ley del Otro a la ética del propio deseo.

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León Sierra Páez | Psicoanálisis | Diván Digital
Un espacio para interrogar las leyes que nos habitan.

02/02/2026

¿Qué nos define? ¿Una cualidad, un logro, o quizás una “falla”?

La novela “Bomarzo” de Manuel Mujica Láinez es un viaje al Renacimiento para contarnos una verdad psíquica atemporal. La vida del duque Pier Francesco Orsini, el “jorobado de Bomarzo”, gira alrededor de un solo rasgo unario: su deformidad física .

Este rasgo no es un accidente; se convierte en el significante amo de su existencia. Lo marca frente a su padre (una Ley que falla en darle un lugar), lo distancia del ideal de belleza de su época y determina sus relaciones. Su respuesta no es la sumisión, sino la creación de un mundo alternativo: el “Sacro Bosque” de monstruos de piedra. Allí, lo grotesco se eleva a la categoría de arte. Es su modo de sublimación, pero también de goce y venganza.

En este drama, podemos leer nuestra propia lucha:

· La búsqueda de un Ideal del Yo (representado por figuras como Federico) que siempre nos resulta ajeno.
· El enfrentamiento con una Ley paterna que a veces no prohíbe, sino que humilla o está ausente, dejándonos sin brújula para el deseo.
· La tentación del goce sin freno (encarnado por Dante) cuando no hay una ley simbólica que medie.
· Y, finalmente, la pregunta crucial: ¿Cómo construir una ética propia, un imperativo categórico singular, a partir de la marca que creemos que nos falta?

El jardín de Bomarzo nos dice que, a veces, la única respuesta ante lo que nos constituye como “diferentes” es crear con eso. No para negarlo, sino para hacer de esa falta el centro de nuestra propia obra.

¿Con qué personaje o conflicto de “Bomarzo” te identificas? ¿Cuál es ese “rasgo unario”, real o simbólico, con el que negocias en tu vida?

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León Sierra Páez | Psicoanálisis | Diván Digital
Un espacio para descifrar la marca singular de tu deseo.

Castración Deseo PsicologiaQuito DivanDigital Cultura

30/01/2026

CulturaContemporanea

El arte de Félix González Torres no se “mira”; se siente. No habla de conceptos, habla de la materia cruda de la vida: el amor, la pérdida, el tiempo que se escapa y la memoria que se resiste a morir.

En los años 90, en medio de la crisis del sida, él encontró una forma sublime de hacer duelo. Sus obras son gestos simples que nos interpelan:

🍬 Los caramelos que el público puede tomar, haciendo que el peso de la ausencia de su amante disminuya y se restaure cíclicamente.

⏰ Los dos relojes sincronizados, sabiendo que su perfecta armonía es un préstamo contra el tiempo.

🛏️ La cama vacía en una valla publicitaria, mostrando no un cuerpo, sino el hueco que dejó el cuerpo; no el goce, sino su rastro.

Es psicoanálisis en forma visual. Nos pregunta: ¿Qué hacemos con nuestra pérdida? ¿Cómo simbolizamos lo que nos falta? ¿Podemos, como él, transformar el goce doloroso y la repetición del trauma en un acto de belleza compartida?

Su obra nos recuerda que lo más íntimo (un lecho, un reloj de mesita) puede volverse un símbolo universal. Y que, a veces, la única manera de sostener lo Real de la muerte es rodeándolo de un marco de luz, color y ritual.

¿Qué obra de González Torres te habla más directamente? ¿Qué hueco, qué sincronía o qué pérdida resuena en ti?

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León Sierra Páez | Psicoanálisis | Diván Digital
Un espacio donde lo que duele puede encontrar una palabra.

27/01/2026

Martín (hache)

Más allá de una película sobre un padre y un hijo, es un mapa desgarrador de lo que ocurre cuando los roles esenciales se diluyen.

Cada personaje encarna una pieza rota de ese puzzle:

· El padre intelectual que, por miedo a repetir errores o por querer ser “moderno”, deja de ejercer su lugar. Quiere ser “consciente” y termina siendo un fantasma.
· El hijo adolescente que busca, a tientas, una figura de autoridad, una brújula. Al no encontrarla en su padre, la busca en amistades peligrosas o en el vacío.
· El amigo descontrolado que vive al límite, creyendo que esa es la única forma de sentirse vivo, sin ver que el abismo lo está devorando.
· La mujer cuyo deseo y fuerza chocan contra un mundo (y unos hombres) que no saben qué hacer con ella, y la arrinconan hasta la desesperación.

La película muestra, sin piedad, que la falta de límites claros y de una autoridad simbólica (no autoritaria) no crea libertad, crea orfandad y caos.

¿Te identificas con la búsqueda de Hache? ¿O reconoces, en tu propia historia, la dificultad para poner o aceptar límites? Estas dinámicas, aunque extremas en la ficción, hablan de conflictos muy humanos y profundos.

Hablar de esto es el primer paso para desanudarlo.

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León Sierra Páez | Psicoanálisis | Diván Digital

Un espacio para entender los vínculos que nos constituyen y, a veces, nos atrapan.

25/01/2026

Un clásico.

¿Alguna serie te ha hecho pensar en tu propia vida? “Six Feet Under” lo logra porque habla de lo que nos une a todos: la certeza de la muerte y el deseo de vivir bien el tiempo que tenemos.

Cada personaje nos refleja una lucha distinta:

· La ansiedad de Nate, que huye hacia adelante.
· El control y la culpa de David, que quiere hacer todo “bien”.
· La renuncia de Ruth, que vive a través de los demás.
· La rebeldía de Claire, que busca su lugar a los golpes.
· La perfección de Federico, que esconde su fragilidad.

No se trata de diagnósticos, sino de relatos humanos. Formas en que, sin darnos cuenta, repetimos conductas que nos limitan o nos hacen sufrir.

El gran acierto de la serie es mostrarnos que el cambio es posible. Que, frente a lo inevitable, podemos aprender a vivir con más verdad, aceptando nuestros conflictos en lugar de huir de ellos.

¿Te identificas con alguno de estos relatos? ¿Qué lucha te resulta más familiar? A veces, reconocerlo en una historia es el primer paso para entender algo de la propia.

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León Sierra Páez | Psicoanálisis | Diván Digital

Agenda tu primera entrevista. Un espacio para hablar de lo que se repite, sin juicio y sin prisa.