Yoga & Méditation Coréenne

Yoga & Méditation Coréenne Centre de méditation

Le Kouk SunDo est une ancienne pratique taoïste coréenne de méditation en cohérence cardiaque qui permet de transformer son énergie en bien-être et d'être bien à tout âge.

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Vendredi 7 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour invite à faire...
06/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Vendredi 7 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour invite à faire apparaître la beauté qui naît d’un ordre intérieur juste.

L’hexagramme 22 parle de grâce, d’élégance, de forme et de clarté. Mais il ne s’agit pas d’un simple embellissement extérieur. La véritable beauté n’est pas ajoutée artificiellement : elle devient visible lorsque chaque chose trouve sa place, sa mesure et son expression naturelle.

Aujourd’hui, la forme compte. La manière de parler, de se tenir, de transmettre ou d’agir peut ouvrir une porte que la force seule ne pourrait franchir.

La grâce adoucit sans affaiblir.
Elle révèle l’essentiel sans le masquer.

🔶 Hexagramme n°22 — 山火賁 — Bì — La Grâce / L’Élégance

☶ Montagne au-dessus
☲ Feu au-dessous

👉 La Montagne représente la stabilité, la retenue, la limite et la forme qui contient.

👉 Le Feu représente la lumière, la conscience, la chaleur et la capacité à rendre visible.

Le Feu éclaire la Montagne sans la transformer en spectacle. Il révèle ses lignes, ses reliefs et sa beauté naturelle.

La grâce apparaît lorsque la lumière intérieure rencontre une structure juste.

Si tu veux en savoir plus pour bien pratiquer aujourd'hui, 1er lien dans les commentaires. 😊🙏

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Jeudi 6 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour est celle d’un ré...
05/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Jeudi 6 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour est celle d’un réveil soudain.

Un événement, une parole, une émotion ou une prise de conscience peut venir ébranler ce qui semblait stable. L’hexagramme 51 ne décrit pas seulement un choc extérieur : il révèle le moment où une force profonde surgit et oblige à retrouver immédiatement son centre.

Le Tonnerre surprend, mais il réveille aussi. Il rompt l’inertie, met le Qi en mouvement et rappelle que la véritable stabilité ne consiste pas à éviter toute secousse, mais à demeurer présent lorsqu’elle survient.

Aujourd’hui, l’essentiel est de ne pas laisser la réaction prendre le contrôle. Le corps peut tressaillir, l’émotion peut monter, mais le Danjeon doit rester le lieu du retour.

🔶 Hexagramme n°51 — 震為雷 — Zhèn Wéi Léi — L’Ébranlement / Le Tonnerre

☳ Tonnerre au-dessus
☳ Tonnerre au-dessous

👉 Le Tonnerre inférieur représente l’impulsion qui naît dans les profondeurs, réveille le corps et met l’énergie en mouvement.

👉 Le Tonnerre supérieur manifeste cette force dans le monde visible : action, changement, décision et transformation.

Le Tonnerre se répète. Une première secousse surprend ; la seconde vérifie si le centre a réellement été retrouvé.

Si tu veux en savoir plus pour bien pratiquer aujourd'hui, 1er lien dans les commentaires. 😊🙏

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Mercredi 5 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour invite à l’uni...
05/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Mercredi 5 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour invite à l’union, au rapprochement et à la création de liens fondés sur une direction commune.

L’hexagramme 8 ne parle pas d’une fusion dans laquelle chacun perdrait son identité. Il enseigne l’art de se relier sans se disperser, de rejoindre un groupe sans abandonner son centre et de participer à une œuvre commune avec sincérité.

Aujourd’hui, la question essentielle est simple :

À quoi choisis-tu de t’unir ?

Toute alliance n’est pas juste. Toute proximité n’est pas féconde. L’union véritable repose sur la confiance, la loyauté, la cohérence et une intention partagée.

🔶 Hexagramme n°8 — 水地比 — Bǐ — L’Union / Le Rapprochement

☵ Eau au-dessus
☷ Terre au-dessous

👉 L’Eau descend, pénètre, s’adapte et rejoint naturellement les espaces disponibles.

👉 La Terre accueille, soutient, rassemble et nourrit sans exclure.

L’Eau repose sur la Terre et s’y rassemble. Elle trouve un lieu où converger, tandis que la Terre lui offre une base stable.

L’image exprime une union naturelle : ce qui est dispersé retrouve un centre commun.

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☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Mardi 4 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour invite à reconnaî...
03/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Mardi 4 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour invite à reconnaître une période de stagnation, de séparation ou de mauvaise circulation.

L’hexagramme 12 apparaît lorsque les forces du Ciel et de la Terre ne se rencontrent plus correctement. Chacun suit son propre mouvement, sans véritable échange. Ce qui devrait circuler se bloque, ce qui devrait communiquer se sépare, et les efforts extérieurs produisent peu de résultats.

Aujourd’hui, il est inutile de forcer une ouverture qui n’est pas encore possible. La sagesse consiste à préserver son centre, à réduire les dépenses inutiles de Qi et à maintenir intérieurement la justesse jusqu’au retour de conditions plus favorables.

La stagnation n’est pas la fin du mouvement. Elle est un temps de conservation, d’observation et de préparation.

🔶 Hexagramme n°12 — 天地否 — Pǐ — La Stagnation / L’Obstruction

☰ Ciel au-dessus
☷ Terre au-dessous

👉 Le Ciel s’élève, représentant la force créatrice, le mouvement Yang, l’orientation et l’expansion.

👉 La Terre descend, représentant la réceptivité Yin, l’enracinement, la matière et la capacité à nourrir.

Dans cet hexagramme, le Ciel monte et la Terre descend. Leurs mouvements s’éloignent l’un de l’autre. L’échange entre le haut et le bas s’interrompt, et la circulation perd sa continuité.

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03/08/2026

Partage de Évelyne Ruet pour son passage au Tableau 18 — Wŏn’gi Dan Beop (ceinture bleue).

« Durant toute la période où j’ai pratiqué le Tableau 17, j’ai abordé les postures simplement : je les ai faites du mieux que je pouvais.

Je ne cherche pas forcément à mettre des mots sur tout ce que je ressens. Quand je pratique, je fais mes postures, je veille à bien me placer et j’essaie de respecter au mieux la respiration. Je ne me demande pas toujours quelle émotion traverse le tableau, quel muscle travaille ou ce que chaque posture est censée m’apporter. Pour moi, mon corps travaille naturellement.

La plupart des postures de ce tableau m’ont paru faciles physiquement. Cela ne veut pas dire qu’elles ne travaillent pas le corps, mais simplement que je pouvais les réaliser sans douleur particulière. Certains jours, cependant, mon corps était plus raide. Je le sentais dès l’échauffement : quand cela ne descendait pas, cela ne descendait pas. D’autres jours, tout passait beaucoup mieux.

Ma respiration est devenue lente, jusqu’à environ quarante secondes par cycle. Je cherche surtout à respirer comme il faut et à maintenir ma concentration, même si beaucoup de pensées continuent à passer dans ma tête : les choses que j’ai à faire, les courses, le quotidien. Je pratique avec tout cela, sans prétendre faire le vide.

La principale difficulté du Tableau 17 a été la posture en équilibre sur une main. J’ai essayé, j’ai cherché des solutions, mais je ne suis pas parvenue à la réaliser comme je l’aurais voulu. Cela m’a apporté de la contrariété et surtout beaucoup de frustration, parce qu’en général, lorsque je veux parvenir à quelque chose, je cherche jusqu’à ce que j’y arrive.

Cette posture m’a donc obligée à rencontrer une limite que je n’acceptais pas facilement. Elle m’a appris qu’il est aussi possible de poursuivre un tableau sans tout réussir parfaitement.

Je ne ressens pas toujours la chaleur des mains, les organes, le Ciel ou la Terre comme on pourrait les décrire. Je ne vais pas inventer des sensations que je n’ai pas. Ma façon de pratiquer est plus concrète : tenir la posture, respirer, recommencer et faire au mieux avec le corps du jour.

Ce Tableau 17 m’a finalement appris quelque chose de simple : même lorsqu’un tableau paraît facile, une seule posture peut révéler notre impatience, notre frustration et notre volonté de réussir.

Je passe aujourd’hui au Tableau 18 en continuant de pratiquer comme je suis : avec sincérité, persévérance et sans tricher avec ce que je ressens réellement. »

Et toi quand est-ce que tu commences ?
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☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Lundi 3 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour évoque le passage...
02/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Lundi 3 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour évoque le passage, le déplacement et l’apprentissage hors de ses repères habituels.

L’hexagramme 56 nous place dans la position du voyageur : présent dans un lieu sans pouvoir encore s’y installer durablement. Lorsque l’environnement change, les habitudes ne suffisent plus. Il faut observer, s’adapter et avancer avec mesure.

Aujourd’hui, il est préférable de rester léger, attentif et respectueux des circonstances. Ce n’est pas le moment de vouloir tout contrôler ni de s’attacher trop vite à une situation passagère.

Le véritable voyage ne consiste pas seulement à changer de lieu. Il transforme notre manière d’habiter notre propre centre.

🔶 Hexagramme n°56 — 火山旅 — Lǚ — Le Voyageur

☲ Feu au-dessus
☶ Montagne au-dessous

👉 La Montagne représente l’arrêt, la stabilité, la limite et le point d’appui nécessaire avant tout déplacement.

👉 Le Feu représente la lumière, la conscience et une énergie mobile qui ne demeure jamais longtemps au même endroit.

Le Feu éclaire la Montagne, puis poursuit son mouvement. Le voyageur doit lui aussi savoir où poser ses pas, sans confondre une étape avec une demeure définitive.

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☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu📅 Dimanche 2 août 2026🌿 Énergie du jourL’énergie du jour invite à disso...
01/08/2026

☯️ Yi Jing — Hexagramme du jour selon le Tong Shu
📅 Dimanche 2 août 2026

🌿 Énergie du jour

L’énergie du jour invite à dissoudre ce qui s’est figé.

L’hexagramme 59 parle des tensions accumulées, des séparations, des peurs et des résistances qui empêchent le Qi de circuler librement. Comme le vent qui passe au-dessus de l’eau et disperse la brume, une force douce mais persistante peut aujourd’hui ouvrir ce qui semblait fermé.

Il ne s’agit pas de disperser son énergie ni d’abandonner toute structure. Il s’agit de libérer les blocages afin que ce qui était séparé puisse retrouver une relation vivante.

Aujourd’hui, la douceur pénètre là où la force échouerait.

🔶 Hexagramme n°59 — 風水渙 — Huàn — La Dispersion / La Dissolution

☴ Vent au-dessus
☵ Eau au-dessous

👉 Le Vent pénètre progressivement, met en mouvement et dissipe ce qui s’était accumulé.

👉 L’Eau représente la profondeur, les émotions, l’adaptation et les passages difficiles de l’existence.

Le Vent souffle sur l’Eau et disperse les brumes qui empêchaient de voir clairement. Ce mouvement libère, réunit et permet à la circulation de reprendre.

Si tu veux en savoir plus pour bien pratiquer aujourd'hui, 1er lien dans les commentaires. 😊🙏

01/08/2026

Partage de Samuel Lasy – Passage au Tableau VI, Wŏn Gi Dan Beop, (ceinture rouge).

« Cher KukSŏn nim,
Par ces quelques lignes, je souhaite vous exprimer ma plus profonde gratitude pour l’enseignement du SunDo que vous me transmettez avec tant de patience, de rigueur et de bienveillance.

Depuis que j’ai commencé cette pratique à vos côtés, j’ai appris bien plus qu’une série de postures ou une méthode de respiration. J’ai découvert une véritable voie d’équilibre, un chemin qui m’aide à mieux respirer, à canaliser mon énergie, à apaiser mon esprit et à mieux me tenir dans ma vie quotidienne.

Le niveau Wŏn Gi Dan Beop m’invite à aller plus loin dans l’écoute du corps, dans la maîtrise du souffle et dans la présence intérieure. Chaque tableau devient une étape de transformation. Il demande de la persévérance, de l’humilité, de la régularité, mais il offre en retour une meilleure stabilité, plus de clarté et une confiance plus profonde dans le chemin.

Votre exigence juste, votre précision dans les corrections et votre écoute à chaque séance m’inspirent bien au-delà du tapis de pratique. Vous nous rappelez que le SunDo n’est pas seulement une discipline physique, mais un art de vie, une voie de transformation du corps, du souffle et de l’esprit.

Je mesure la chance et le privilège que j’ai de recevoir cet enseignement à travers vous. En transmettant cet art avec fidélité, vous nous reliez directement à la prestigieuse lignée de Chung San et de Sunsa Jin Mok. C’est un honneur de pratiquer dans le respect de cet héritage si précieux, et de sentir que chaque séance s’inscrit dans une transmission vivante.

Grâce à votre accompagnement, à votre constance et à votre dévotion envers cette lignée, je trouve la force de progresser pas à pas, avec respect pour mon corps, mon souffle et mon esprit.

Merci d’incarner et de faire vivre cet art avec autant de générosité, de profondeur et de sincérité.

Avec mon respect le plus sincère et toute ma reconnaissance,

Samuel »

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