22/06/2026
LES CINQ DIMENSIONS DU LIEN FAMILIAL PAR
HÉLÈNE FRESNEL
Qu’est-ce qui unit les membres d’une même lignée ?
L’amour ? Pas seulement, pas tout le temps. D’autres attaches profondes structurent les relations.
Explications de Nicole Prieur,philosophe et thérapeute familiale.
1. 🟠 Le lien éthique :
le don et la dette
« Le lien éthique repose sur une mécanique de don, de dette et de loyauté.
Comme l’expliquait l’anthropologue Marcel Mauss, les dons structurent les liens et les relations, dans les peuplades comme dans les familles, autour de trois moments essentiels : donner, recevoir, rendre.
Le don biologique de la vie, ou bien le don d’un nom et des moyens de vivre à un enfant que l’on adopte, va inévitablement constituer et engendrer une dette vis-à-vis de ses parents. La dette crée des loyautés, qui consistent à répondre aux demandes et attentes parentales.
Entre les générations, ce mécanisme don-dette-loyauté a la particularité de reposer sur une asymétrie absolue : même si le don ne comprend pas que des choses positives, même s’il est parfois truffé de traumas, de névroses, de non-dits, de secrets, nous ne nous sentons jamais quittes à l’égard de nos parents.
Tout au long de notre existence, à 15 ans, 50 ans ou 80 ans, nous nous interrogeons :
“Que leur dois-je vraiment ?”,
“Comment est-ce que je veux leur rendre ?”, “Est-ce à eux que je dois rendre quelque chose ?”
Nous nous vivons comme les obligés de nos parents, mais ce lien nous impose aussi de nous en libérer.
Il faut donc en passer par des trahisons libératrices : s’accepter comme étant débiteur et déloyal envers des attentes familiales, sous peine de se trahir soi-même (“Je ne suis pas obligé de devenir médecin pour perpétuer la tradition”).
Les parents ont certes des attentes légitimes et nécessaires : si un enfant n’est pas rêvé, porté par eux, il risque de rencontrer des difficultés.
Mais il doit pouvoir se défaire de ces attentes-là.
Le plus souvent, nous nous acquittons de cette dette insolvable, non pas en rendant aux générations précédentes, mais en donnant à notre tour, à nos enfants ou à nos proches. C’est ainsi que le lien éthique perdure. »
2. 🔴 Le lien de filiation :
un récit des origines
« Le lien de filiation répond au besoin de se sentir appartenir à une famille, à une histoire, même quand il n’y a pas de lien biologique.
Il se structure chez l’enfant à partir du récit des origines.
Il s’agit de lui dire d’où il vient, comment on l’a accueilli, de lui donner des éléments afin qu’il puisse constituer son propre récit.
Mais il ne s’agit pas uniquement de lui donner ses dates et lieu de naissance.
À 3-4 ans, les petits ne se posent pas ces questions là. Leur questionnement est plus philosophique que géographique. Il faut entendre la profondeur de leurs interrogations. Ils se préoccupent de l’origine du monde : “Comment est venue la première fleur ?”, “Comment le ciel tient-il ?”,
“Où étais-je quand je n’étais pas né ?
” D’où leur passion pour les dinosaures, la préhistoire. Il faut les interroger sur les réponses qu’ils ont imaginées aux questions qu’ils se posent.
Puis leur fournir des éléments afin qu’ils puissent élaborer : leur parler des origines bien au-delà de leur famille, bien au-delà du trans-générationnel, leur parler de l’espèce humaine, leur donner des racines profondes, élargir leur perspective à 3 ans comme à 15 ans.
À un adolescent avec lequel on se dispute sans cesse, qui étouffe dans la cellule familiale, il est possible de faire partager l’amour d’une région, d’un pays, d’un peintre…
Cela donne de l’air et permet de tisser du lien, en dépit des crises.
L’idée est d’entretenir la filiation autour de sujets qui dépassent le simple cadre de la famille, et qui ouvrent sur le monde, sur l’extérieur. »
3. 🔵Le lien moral :
la transmission de valeurs
« Le lien moral repose sur la transmission de nos représentations du monde les plus ouvertes possible, comme l’accueil des différences, la prise en compte des autres…
Ces valeurs ne se transmettent pas par de beaux discours, mais en étant soi-même et en agissant en conformité avec les principes que l’on défend.
Les enfants sont radicaux, entiers. Ils détestent les faux-semblants. On les entend souvent dire : “Ma mère me demande de ne pas mentir, mais elle, elle n’arrête pas.”
Plus nos comportements sont en accord avec les valeurs que nous prônons, meilleur sera le climat familial, et plus la transmission se fera sereinement.
Nous n’avons pas besoin d’être tous du même bord politique, nous pouvons avoir des discussions enflammées. Mais avoir un fond commun soude la famille. »
4. 🟢Le sentiment d’appartenance :
des rituels communs
« Le sentiment d’appartenance est la transmission des bons côtés de la famille, de ses manies les plus jouissives, qu’il s’agisse de recettes de cuisine, d’habitudes, comme la sieste l’après-midi, ou d’anecdotes familiales.
Ces rituels, nous ne les partagerons pas de la même manière avec chaque enfant : avec l’un, ce sera les origines juives des grands-parents, avec l’autre, la pratique de la langue russe…
Le partage se fait en fonction des affinités et des intérêts de chacun. Il crée une forme de connivence, de complicité, qui développe d’autant plus le sentiment d’appartenance de l’enfant qu’il se sent reconnu et accepté dans sa singularité. »
5. 🟣Le lien ontologique :
reconnaître la singularité de chacun
« Le lien ontologique consiste à reconnaître et accepter la personnalité de chaque membre.
Nous avons tendance à enfermer nos enfants dans nos projections, dans ce que nous souhaitons qu’ils deviennent, tendance à ne pas suffisamment reconnaître leur sensibilité et leurs compétences, à ne pas leur permettre de se servir de la famille comme d’un point d’appui pour qu’ils osent se réaliser eux-mêmes.
Beaucoup disent en avoir souffert. Pour le philosophe Paul Ricœur, la reconnaissance passe par plusieurs étapes.
D’abord le regard parental, qui atteste de l’existence de l’enfant et le valorise.
Puis les messages de l’enfant aux parents : “Tu es injuste, trop sévère”… Il importe d’essayer de comprendre ce qui est dit, même si cela n’est pas confortable.
Les deux parties doivent aussi se reconnaître mutuellement, particulièrement à l’adolescence :
- le parent, montrer qu’il entend l’enfant, reconnaître sa souffrance s’il en éprouve ;
- l’enfant, se savoir lui-même responsable de ce qu’il dit, se raconter qui il est et où il a envie d’aller, même si cela diffère des souhaits parentaux. Enfin, l’enfant doit pouvoir reconnaître ce qu’il a reçu.
Quand il ne considère que les carences, les défauts de son père et/ou de sa mère, il éprouve un terrible sentiment de manque et a tendance à reproduire la névrose parentale pour rester en lien avec eux.
Si, en revanche, il se “réaffilie” aux côtés positifs du parent, il en sort plus fort : “Mon père était peut-être trop absent, mais sans lui, je ne me serais jamais intéressé à la littérature.”
Regarder ce côté bénéfique permet de ne plus garder en soi les failles du parent, de cesser de cultiver un héritage pesant, d’exister par et pour soi-même sereinement, dans une famille aussi “secouée” soit-elle. »
