Gianfranco Ricci - Psicologo

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Benvenuta/o nella mia pagina. Qui potrai trovare contenuti sulla psicologia e la psicoanalisi

28/10/2026

ERASMO E L’ELOGIO DELLA FOLLIA

"La pazzia è l'unico sale della vita. Rimuovila, e la vita stessa perderà ogni sapore."
Erasmo da Rotterdam

Erasmo da Rotterdam, nato il 28 ottobre del 1466, ha usato la voce della "Follia" per smascherare le ipocrisie, i falsi saperi e i vizi del potere e della società del suo tempo. Tra le figure più significative dell’umanesimo rinascimentale, Erasmo sottolineò la centralità della tolleranza in contrapposizione al dogmatismo del suo tempo.

Il filosofo evoca la Follia, figlia di Pluto, Dio della ricchezza, e della Giovinezza, allieva di Ebrezza, figlia di Bacco e dell’Ignoranza, figlia di Pan, per svelare tutte le bugie falsità tramite le quali gli uomini nascondono il male del mondo. Così Erasmo critica la corruzione e l’immoralità del suo tempo.

Il filosofo, con sarcasmo, nell’opera intitolata “L’Elogio della follia”, iscritta nell’indice dei libri proibiti dal Sant’Uffizio, punta il dito contro la decadenza morale della Chiesa e della società.

Nella sua concezione, quindi, la follia non è estranea all’uomo, ma è l’altra faccia della ragione, necessaria per abitare il mondo.

27/10/2026

RIFONDARE

Che ruolo ha il simbolico nella nascita di un'istituzione?

Nell'ambito del Convegno "L'inconscio inquieto", farò un intervento sulla mia esperienza di rifondazione del Centro che coordino.

Il Convegno avrà luogo online.

Il link per partecipare è il seguente:
https://eu01web.zoom.us/j/66776673728?pwd=BulVa88XWG83aEfDIWMYIIJYJVkFGD.1

La diretta sarà trasmessa anche in diretta facebook.

Appuntamento per sabato mattina, tra le 9.30 e le 13.

23/10/2026

JACOB E SIGMUND FREUD

"Una parte della mia antoanalisi, la mia reazione alla morte di mio padre: l'evento più significativo, la perdita più dolorosa nella vita di un uomo"
Sigmund Freud

La morte di Jacob Freud, padre di Sigmund, scomparso il 23 ottobre 1896, ha segnato in modo deciso il percorso del padre della psicoanalisi.

"Ora mi sento davvero privo di radici"

Così Freud si è inoltrato nella propria nevrosi, affrontando il lutto per la perdita del padre.

La sua costruzione teorica riflette la centralità del Padre nella sua vita: il complesso Edipico ne è un chiaro esempio.

Anche certe esperienze biografiche, come la visita all'Acropoli di Atene (il celebre senso di disorientamento) riflettono il conflitto legato al "superare il padre", fenomeno di chiara marca edipica.

Il dolore per la morte del padre ha spinto Freud ad interrogare il proprio inconscio, spingendolo a dare forma e corpo alla psicoanalisi.

Il "padre" è stato il sintomo di Freud.

22/10/2026

LA SINDROME DI STENDHAL

“Ero già in una sorta di estasi, per l’idea di essere a Firenze e per la vicinanza dei grandi uomini di cui avevo appena visto le tombe. Assorto nella contemplazione della bellezza sublime, la vedevo da vicino, quasi la toccavo.”
(Stendhal)

Con “sindrome di Stendhal” si intende un fenomeno particolarmente suggestivo: l’esperienza della bellezza può diventare così intensa da provocare vertigini, tachicardia, disorientamento, angoscia e, in alcuni casi, una temporanea alterazione della percezione.

Il termine richiama lo scrittore francese Stendhal che, nel suo “Roma, Napoli e Firenze” (1817), descrisse il turbamento provato davanti alle opere d’arte della città di Lorenzo il Magnifico.

Scrive Stendhal:
“Ero arrivato a quel punto di emozione in cui si incontrano le sensazioni celesti date dalle belle arti e i sentimenti passionali. Uscendo da Santa Croce, avevo un battito cardiaco, quello che a Berlino chiamano “nervi”; la vita era esaurita in me, camminavo con la paura di cadere.”

Che cosa accade quando un’opera d’arte raggiunge ciò abita dentro di noi e di cui non siamo consapevoli?

Pensiamo la bellezza come ad una “qualità dell'oggetto”, frutto della proporzione armoniosa, di una composizione equilibrata o di una particolare combinazione di forme e colori.

Ma l'“esperienza estetica” non si esaurisce nella percezione delle caratteristiche dell'opera. La bellezza sorge nel soggetto che contempla, a partire dalla sua storia, dalle sue fantasie, dai suoi desideri e dalle sue esperienze rimosse.

Un dipinto, una scultura o un'architettura possono suscitare emozioni che sembrano “sproporzionate” rispetto a ciò che abbiamo davanti.

Una figura dipinta può commuovere senza spiegare perché; un volto scolpito può trasmettere un'intimità inspiegabile; una composizione può risvegliare una nostalgia misteriosa.

In una prospettiva freudiana, possiamo interpretare queste esperienze come occasioni nelle quali l'opera entra in risonanza con rappresentazioni, fantasie e investimenti affettivi inconsci. Se l’arte nasce proprio dal contatto con ciò che di inconscio ci abita, l’incontro con l’opera d’arte tocca la stessa dimensione.

L'opera d'arte, allora, non è soltanto un oggetto esterno: diventa una superficie sulla quale si riflettono, senza mai coincidere completamente con essa, i contenuti della psiche inconscia.

Tramite l'opera, incontriamo qualcosa di noi che non sapevamo di poter vedere. La percezione della bellezza non è mai separabile dalla dimensione affettiva e simbolica del soggetto.

In “Il poeta e la fantasia” (1908), Freud accosta l'attività creativa alla dimensione del gioco infantile e della fantasia, mostrando come l'immaginazione consenta di rielaborare desideri che non trovano una soddisfazione diretta nella realtà.

Nell'arte, il desiderio non si presenta necessariamente in modo esplicito. Può mascherarsi, spostarsi e sublimarsi. Può assumere la forma metaforica e simbolica di un corpo, di un paesaggio, di una figura mitologica o di un gesto.

La bellezza può quindi essere intesa come uno dei modi tramite cui l'opera rende avvicinabile ciò che altrimenti risulterebbe troppo conflittuale, angosciante o inaccettabile.

Freud osserva che il godimento estetico deriva anche dalla liberazione di tensioni psichiche attraverso il lavoro formale dell'opera. La creazione artistica permette così di avvicinarsi al desiderio senza doverlo necessariamente tradurre nella realtà cosciente.

Con Jacques Lacan, il rapporto tra arte e inconscio assume una dimensione ancora più radicale.

Nel “Seminario VII. L'etica della psicoanalisi” (1959-1960), Lacan affronta il rapporto tra bellezza, desiderio e “das Ding”, “la Cosa”, cioè quel nucleo impossibile da assimilare completamente attraverso il linguaggio, attorno al quale si organizza il movimento del desiderio.

L'opera d'arte non si limita a rappresentare un oggetto desiderato. Essa invece si organizza attorno ad un vuoto, ad un'assenza, a qualcosa che non può essere pienamente detto o posseduto.

La bellezza quindi non coincide semplicemente con l'armonia formale. Funzionerebbe invece come una “soglia”: la bellezza renderebbe percepibile qualcosa che, se incontrato direttamente, risulterebbe insostenibile. La forma estetica circoscrive un'alterità che non si lascia ridurre a un significato definitivo.

Un'opera può dunque colpirci perché mette in crisi le nostre consuete coordinate di significato. Ciò che vediamo è riconoscibile, ma al tempo stesso eccede la nostra capacità di comprenderlo.

Pensiamo alla “Pietà” di Michelangelo: il corpo senza vita del Cristo è una figura riconoscibile, inscritta in una tradizione religiosa. Eppure, nella composizione marmorea, la morte viene trasformata in una presenza di straordinaria intensità. La perfezione della forma non cancella l'orrore della perdita: lo rende contemplabile, senza risolverlo.

L’articolo completo è disponibile sul sito.

Per approfondire:
- Stendhal, Roma, Napoli e Firenze (1817): la descrizione originaria del turbamento davanti alla bellezza artistica.
- Sigmund Freud, Il poeta e la fantasia (1908): arte, gioco, fantasia e desiderio.
- Sigmund Freud, Il perturbante (1919): il ritorno dell'estraneo nel familiare.

20/10/2026

Manca sempre meno!

Sabato 31 ottobre, ore 9.30 avrà luogo il Convegno Online

"L'inconscio inquieto: il sintomo nevrotico tra eredità freudiana e sfide contemporanee"

Anche io farò il mio intervento, concentrandomi sulla mia esperienza istituzionale: come la psicoanalisi può orientare la nascita di un'istituzione?

La partecipazione sarà libera e gratuita, via link zoom.

19/10/2026

LA FILOSOFIA DI PENELOPE

La figura della regina Penelope è tra le più affascinanti, ma meno indagate dell’Odissea di Omero. Penelope attende per oltre vent’anni il ritorno di Ulisse, senza alcuna garanzia. L’amore per il sovrano e la sua fedeltà sono i pilastri che le permettono di governare la propria reggia, proteggendo la crescita del figlio Telemaco.

Insidiata in modo sempre più violento dai pretendenti, la regina elabora il celebre stratagemma della tela: Penelope annuncia ai Proci che sceglierà un nuovo sovrano e consorte solo quando avrà terminato la tela che personalmente costruisce al telaio.

Tuttavia, il lavoro di Penelope appare senza termine; la regina infatti di notte disfa segretamente il lavoro fatto durante il giorno. Quest’opera di costruzione e decostruzione permette di ottenere tempo, senza tuttavia alcuna certezza rispetto al ritorno in patria di Ulisse.

La regina, quindi si trova a fare i conti con il vuoto e con il peso di una speranza senza appigli. Penelope non può fare leva sulla certezza della presenza di Ulisse, sulla sua capacità solida di leadership e di guida.

La condizione tragica di Penelope ha ispirato il filosofo Franco Volpi, tra i più raffinati studiosi del nichilismo.

L’età contemporanea, come sottolineato da Umberto Galimberti, fa i conti da decenni con l’effetto corrosivo del nichilismo. Il tramonto dei grandi sistemi ideologici, che si tratti di architetture politiche o di pensiero, ha determinato il dilagare del “non senso” e del “vuoto psichico”. Il venir meno di coordinate interpretative condivise si traduce in un senso di precarietà ed isolamento, del quale sono “vittime” soprattutto i giovani.

Sottolinea Franco Volpi:

“il nichilismo ha corroso la verità e indebolito le religioni, anche di solito i dogmatismi e fatto cadere alle ideologie, insegnandoci così a mantenere quella ragionevole prudenza del pensiero, quel paradigma di pensiero o obliquo e prudente, che ci rende capaci di navigare a vista tra gli scogli del mare della precarietà”

Volpi sembra far riferimento a i sistemi di pensiero sorti in reazione alla lezione di Nietzsche; pensiamo ad esempio “pensiero debole” di Gianni Vattimo: il sapere non sarebbe che frutto di interpretazioni, data la necessità di superare come insufficiente ogni forma di dogmatismo.

Come affrontare questa condizione che tocca tanto l’esistenza quanto il rapporto con il mondo?

Scrive Franco Volpi:
“la sua condotta raccomandabile è operare con le convenzioni senza credervi troppo, il solo atteggiamento non ingenuo è la rinuncia a una sovra determinazione ideologica e morale dei nostri comportamenti. La nostra è una filosofia di Penelope che disfa incessantemente la sua tela perché non sa se Ulisse ritornerà”

La lezione di Volpi quindi mette al centro il concetto di “analisi” (disfare) come condizione per cogliere la struttura profonda della realtà senza partire da una chiave ideologica predeterminata.

Se viene meno il senso ultimo, se manca la certezza per Penelope che Ulisse ritorni, non resta che la rinuncia all’assoluto come cifra di un nuovo modo di esistere.

Galimberti rifiuta che questa concezione, che chiama “l’etica del viandante” si riduca ad una mera “anarchica erranza”; piuttosto, il filosofo evoca la capacità di “disertare le prospettive escatologiche, per abitare il mondo nella casualità della sua innocenza, non pregiudicata da alcuna anticipazione di senso, dove l’accadimento stesso, l’accadimento non inscritto nelle prospettive del senso finale, della metro del progetto, a porgere il suo senso provvisorio e perituro”.

Ecco allora ritornare la figura di Penelope nella sua oscillazione tra attesa (lutto nichilistico del passato che è stato), costruzione (tentativo di superamento) e disfacimento (decostruzione di ogni forma di sapere).

Si tratta quindi non di trovare un nuovo ombrello ideologico, ma di maturare un “saperci fare” con la realtà e con il pensiero.

L’articolo completo è disponibile sul sito.

Per approfondire:
-Franco Volpi – “Il nichilismo”;
-Umberto Galimberti – “La casa di psiche. Dalla psicoanalisi e la pratica filosofica”;
-Umberto Galimberti – “L’etica del viandante”.

16/10/2026

ALTHUSSER E LACAN

Il rapporto tra Louis Althusser e Jacques Lacan è uno degli incontri più fecondi del pensiero francese. Althusser nasce in Algeria il 16 ottobre 1918 e diverrà l’esponente più rilevante del marxismo strutturale. Lacan invece è tra le figure più note dello strutturalismo applicato alla psicoanalisi.

Marxismo e psicoanalisi, teoria dell'ideologia e teoria dell'inconscio, critica del soggetto e critica della coscienza si intrecciano in un dialogo che ha acceso il dibattito filosofico, contribuendo a mettere in discussione alcune delle certezze fondamentali del pensiero moderno.
Il punto di convergenza tra i due pensatori è sovversivo e radicale: il soggetto non è padrone di sé stesso, non costituisce l'origine del proprio pensiero e non può essere compreso indipendentemente dalle strutture che lo costituiscono.

Con il suo celebre ritorno a Freud, Lacan propone una rilettura della psicoanalisi che pone al centro il linguaggio. L'inconscio, afferma, “è strutturato come un linguaggio”. Questa formulazione, tratta dagli Scritti, non significa semplicemente che l'inconscio si esprima attraverso le parole, ma che le sue manifestazioni — sogni, lapsus, sintomi, atti mancati — obbediscano a logiche di significazione che precedono la consapevolezza.

Il soggetto non coincide dunque con l'Io cosciente: è diviso, attraversato dal desiderio e costituito nella relazione con l'Altro, luogo del linguaggio e dell'ordine simbolico.

Questa concezione eserciterà un'influenza decisiva su Althusser, che riconoscerà nella psicoanalisi lacaniana uno strumento teorico essenziale per ripensare il rapporto tra individuo, società e ideologia.

Nel saggio “Ideologia e apparati ideologici di Stato” (1970), Althusser sviluppa una teoria dell'ideologia che presenta sorprendenti analogie strutturali con la concezione lacaniana del soggetto.

Per Althusser, l'ideologia non è soltanto un insieme di idee imposte dall'alto, né un semplice errore della coscienza. È una “dimensione materiale dell'esistenza”, inscritta nelle pratiche, nei rituali e nelle istituzioni nelle quali gli individui vivono la loro esistenza.

L'individuo si riconosce come soggetto attraverso un processo che lo precede: viene chiamato, identificato, collocato entro un ordine di significati e di aspettative. La famiglia, la scuola, la religione e le istituzioni contribuiscono a produrre le forme attraverso cui ciascuno si riconosce e comprende sé stesso.

L'esempio dell'interpellazione è semplice: qualcuno sente un richiamo — «Ehi, tu!» — si volta e, riconoscendosi come colui al quale ci si rivolge, assume una posizione soggettiva. L'esempio ha valore teorico: mostra come il riconoscimento di sé avvenga all'interno di una relazione simbolica che non è stata liberamente scelta.

Althusser riprende qui, in modo originale, una questione centrale della psicoanalisi: il soggetto non precede integralmente le strutture che gli permettono di esistere come soggetto.

Per Lacan, l'Io è una formazione immaginaria che non esaurisce la verità del soggetto. Per Althusser, la coscienza individuale non costituisce il fondamento ultimo della vita sociale: è già attraversata dall'ideologia.

Il soggetto crede di essere l'origine dei propri pensieri e delle proprie scelte; tuttavia, il linguaggio che parla, le identificazioni attraverso cui si riconosce e le categorie con cui interpreta il mondo lo precedono.

In Lacan questa divisione rinvia alla struttura dell'inconscio e al rapporto con il significante. In Althusser riguarda la costituzione ideologica del soggetto e la riproduzione dei rapporti sociali di produzione.

È proprio in questa differenza che risiede la ricchezza del loro confronto: la psicoanalisi indaga la divisione del soggetto e la logica del desiderio; il marxismo althusseriano analizza le condizioni storiche e materiali della sua costituzione sociale.

L’articolo completo è disponibile sul sito.

Per approfondire:
-Louis Althusser – “Sulla psicoanalisi”;
-Pierre Bruno – “Lacan e Marx: l’invenzione del sintomo”;
-Louis Althusser – “Essere marxisti in filosofia”.

15/10/2026

NIETZSCHE E L'ABISSO DELL'INCONSCIO

“Un pensiero viene quando “lui” vuole, e non quando “io” voglio”.
(Nietzsche, Al di là del bene e del male, § 17)

Friedrich Nietzsche è Stato tra i filosofi più influenti e creativi del pensiero occidentale.

Nato il 15 ottobre 1844, la sua filosofia rappresenta una rivoluzione che anticipa, su un piano diverso, alcune delle intuizioni fondamentali della psicoanalisi: la coscienza non è padrona assoluta di se stessa, la morale nasconde spesso motivazioni inconsapevoli e l'Io non coincide con la totalità delle forze che abitano la psiche.

Nietzsche è stato un anticipatore di Freud e della destituzione dell’Io, come dirà poi il padre della psicoanalisi: “L’Io non è padrone in casa propria”. Dietro le ragioni che dichiariamo possono agire desideri, conflitti, paure e pulsioni che sfuggono alla coscienza.

Nietzsche inaugura una vera e propria “genealogia del sospetto”: quali desideri si nascondono dietro le nostre convinzioni? Quali paure si travestono da virtù? Quale risentimento può celarsi dietro la condanna morale dell'altro?

Freud trasformerà domande di questa natura in una teoria dell'inconscio e in un metodo clinico fondato sull'interpretazione del sogno, del sintomo, del lapsus e delle contraddizioni del discorso.

Un altro straordinario punto di contatto riguarda la sofferenza e l'aggressività rivolta contro se stessi.

Nietzsche scrive:
“Tutti gli istinti che non si scaricano all'esterno si rivolgono all'interno”.
(Genealogia della morale, II, § 16)

La colpa, l'autopunizione e il bisogno di soffrire possono diventare espressioni di una violenza interiorizzata. È un'intuizione che dialoga direttamente con la riflessione freudiana sul Super-io e sul conflitto psichico.

Eppure, Nietzsche non si limita a criticare le illusioni dell’uomo del suo tempo; il filosofo cerca la possibilità di trasformare la vita, di sottrarsi al risentimento e di affermare la propria esistenza senza rifugiarsi in certezze assolute.

“Dalla scuola di guerra della vita — quello che non mi uccide, mi rende più forte”.
(Crepuscolo degli idoli, «Sentenze e frecce», § 8)

Come non restare “vittime”? Che cosa possiamo fare di ciò che ci ferisce? Come trasformare il dolore in pensiero, la crisi in interrogazione, la fragilità in una nuova possibilità di esistenza?

Nietzsche e Freud condividono una scoperta fondamentale: comprendere l'essere umano significa rinunciare all'illusione che egli sia una realtà unitaria e completamente trasparente a se stesso.

Nietzsche ha indicato alla psicoanalisi la necessità dell’indagine e del sospetto; Freud ha individuato gli strumenti per esplorare le dinamiche inconsce che attraversano la soggettività.

Nietzsche ci invita a guardare nell'abisso. La psicoanalisi ad ascoltare ciò che, da quell'abisso, continua a parlare.

Per approfondire:
- Friedrich Nietzsche – “Genealogia della morale”;
- Friedrich Nietzsche – “Al di là del bene e del male”;
- Friedrich Nietzsche – “Così parlò Zarathustra”.

14/10/2026

HANNAH ARENDT E LA “BANALITÀ DEL MALE”

“Il male non è mai “radicale”, è soltanto estremo, e non possiede né profondità né alcuna dimensione demoniaca. Può devastare il mondo intero proprio perché si diffonde sulla superficie come un fungo”.
(Hannah Arendt)

Hannah Arendt è stata una delle pensatrici più lucide del secolo scorso. Nata il 14 ottobre del 1906 in una famiglia ebraica a Linde – Mitte, in Germania, è celebre per la formula della “banalità del male”, elaborata nel reportage sul processo a Adolf Eichmann a Gerusalemme (1963).

Di fronte all’uomo che aveva organizzato la deportazione di milioni di ebrei, Arendt non trovò un mostro demoniaco, ma qualcosa di ben più terribile: un funzionario mediocre, incapace assumersi le proprie responsabilità.

Scrisse Arendt:
“Eichmann non era Iago né Macbeth, e nulla sarebbe stato più lontano dalla sua mente che la determinazione di essere un cattivo. […] Era semplicemente privo di qualsiasi motivazione, a parte quella di un’incredibile diligenza nel portare avanti la propria carriera. […] Non era stupido. Era pura e semplice incapacità di pensare”.

E ancora, nelle pagine conclusive della sua opera più famosa:

“Fu come se in quegli ultimi minuti egli riassumesse la lezione che questo lungo corso di malvagità umana ci aveva insegnato – la lezione della spaventosa, e che sfida la parola e il pensiero, banalità del male”.

Con queste parole Arendt smascherò un meccanismo più sottile e pericoloso del sadismo: il male può nascere dalla rinuncia al giudizio, dal conformismo senza critica, dalla trasformazione dell’essere umano nel mero ingranaggio di un sistema. Non il male “radicale” di radici profonde e diaboliche, ma un male superficiale, fungino, che si propaga proprio perché non ha spessore.

Questa intuizione è una delle più dolorose ma necessarie del suo pensiero.

Agli occhi della filosofa il pericolo non risiede soltanto nei tiranni e nei fanatici, ma in tutti coloro che smettono di interrogarsi, di distinguere il giusto dall’ingiusto, di esercitare quella facoltà del giudizio che sola può interrompere la catena dell’obbedienza cieca.

La lezione di Arendt è semplice ma dolorosa: la libertà e la dignità umana si difendono prima di tutto esercitando il pensiero. Perché il male più devastante non nasce sempre dall’odio, ma spesso dalla semplice, banale, e perciò tanto più spaventosa, assenza di riflessione.

Per approfondire:
-Hannah Arendt – “La banalità del male”;
-Thomas Meyer – “Hannah Arendt: una vita filosofica”;
-Simona Forti – “Hannah Arendt”.

13/10/2026

AUGURI, DOTTOR MINUCHIN!

Salvador Minuchin, figura luminosa e creativa della Scuola Sistemica, nasce il 13 ottobre del 1921. Cresciuto nella provincia argentina di Entre Ríos, in una famiglia di ebrei russi, Minuchin ha portato nella clinica psicoterapeutica una visione rivoluzionaria: non è il singolo individuo a essere “malato”, ma è la “struttura delle relazioni familiari” a sostenere e mantenere il sintomo.

Con rigorosa passione clinica e teorica, ha fondato la “terapia familiare strutturale”, un modello che condivide interessanti elementi di continuità con altri modelli, come la psicoanalisi.

Il contributo teorico di Minuchin è di straordinaria chiarezza e profondità. Per Minuchin la famiglia come un sistema vivo, organizzato in sottosistemi (coniugale, genitoriale, fraterno) regolati da confini, gerarchie e regole implicite.

Egli distinse con precisione le “famiglie enmeshed” (ipercoinvolte, con confini confusi e scarsi spazi di autonomia) dalle “famiglie disengaged” (disimpegnate, con confini rigidi e scarsa connessione emotiva).

Introdusse i concetti di “triangolazione”, “alleanze” e “coalizioni”, mostrando come i sintomi di un figlio possano diventare il collante involontario di un equilibrio disfunzionale.

Nella sua pratica clinica capì che le modifiche superficiali dei comportamenti non erano sufficienti per superare la sofferenza e le crisi; è necessario un cambiamento di “secondo ordine”, cioè una “ristrutturazione” delle regole stesse del sistema familiare. Questa visione, esposta magistralmente in “Families and Family Therapy” (1974), ha spostato il focus della psicoterapia sul piano della struttura familiare, cogliendo la complessità del contesto in cui ogni persona cresce e soffre.

Negli anni Cinquanta e Sessanta, lavorando con ragazzi delinquenti e le loro famiglie al “Wiltwyck School for Boys”, comprese che intervenire sul solo “paziente designato” era insufficiente.

Introdusse lo specchio unidirezionale e la supervisione dal vivo, trasformando la terapia in un laboratorio collettivo di apprendimento.

Le sue sessioni erano attive, teatrali, coraggiose: era solito utilizzare diverse tecniche come l’“enactment” (far vivere in seduta le dinamiche familiari), il “joining” (unirsi temporaneamente al sistema per poi modificarlo), il “reframing” e il riposizionamento fisico dei membri della famiglia.
Con queste tecniche non si limitava a interpretare: interveniva direttamente sulla struttura, rafforzando l’autorità genitoriale, chiarendo i confini e liberando i bambini da ruoli adultizzati o di “capro espiatorio”.

Particolare attenzione merita il suo lavoro sulle famiglie psicosomatiche, condensato nel volume “Psychosomatic Families: Anorexia Nervosa in Context” (1978). Qui Minuchin dimostrò come patologie come l’anoressia nervosa o il diabete instabile potessero essere mantenute da pattern familiari di ipercoinvolgimento, rigidità e evitamento del conflitto. La terapia non si concentrava solo sul sintomo corporeo, ma ridefiniva le relazioni, restituendo al giovane paziente uno spazio di autonomia e ai genitori una gerarchia chiara e amorevole. I risultati clinici furono sorprendenti e aprirono la strada a un approccio integrato medico-psicologico che resta di grande attualità.

Direttore della “Philadelphia Child Guidance Clinic” dal 1965 al 1975, Minuchin trasformò quell’istituzione nel più importante centro di formazione in terapia familiare del mondo.

Formò generazioni di terapeuti, collaborò con Jay Haley, Braulio Montalvo e Charles Fishman, e insistette perché anche operatori provenienti da comunità svantaggiate potessero diventare terapeuti competenti.

L’attenzione al sistema familiare permetteva a tutti i membri che la compongono di mettersi in gioco sul piano della responsabilità, senza delegare solo il portatore del sintomo nella difficile ricerca della verità della propria storia.

Per approfondire:
Salvador Minuchin – “Tecniche di terapia familiare”;
Salvador Minuchin – “Famiglie e terapia della famiglia”;
Salvador Minuchin – Famiglie psicosomatiche”.

Indirizzo

Como

Sito Web

http://gianfrancoricci.it/

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