19/09/2026
L'equanimità nella pratica
Preparare il terreno per una vera e propria benevolenza e compassione.
La pratica nota come le quattro incommensurabili coltiva quattro intenzioni o stati mentali che sono parte integrante del percorso buddista: amorevole gentilezza, compassione, gioia ed equanimità. Sebbene questa trasmissione fondamentale sia comune a tutte le forme di buddhismo , le diverse scuole offrono modi diversi di approcciarsi ad essa. Qualunque sia l'approccio, sviluppare queste quattro qualità è un modo molto efficace per placare gli stati mentali afflittivi. Le quattro incommensurabili sono il rimedio, o antidoto, all'agitazione mentale che si manifesta come i cinque veleni : le afflizioni dell'orgoglio, della gelosia, dell'attaccamento al desiderio, dell'ignoranza e dell'avversione.
Quando la mente ha superato i cinque veleni, si possono raggiungere le forme più profonde e liberatorie di calma dimora – shamatha in sanscrito. Questo spiega perché queste quattro qualità sono conosciute come brahmavihara , o dimore sublimi, un termine che descrive lo stato di dimora nella pace associata alla perfetta stabilità meditativa, libera da attaccamento e agitazione.
Le quattro qualità incommensurabili sono espresse nella nota preghiera di augurio: "Possano tutti gli esseri trovare la felicità e la causa della felicità ( amorevole gentilezza ); possano essere liberi dalla sofferenza e dalla causa della sofferenza (compassione); possano non essere separati dalla felicità perfetta che è libera dalla sofferenza (gioia); possano dimorare in grande equanimità, liberi dall'attaccamento e dall'avversione verso coloro che sono vicini e lontani (equanimità)". Sebbene siano solitamente elencate come sopra, a partire dall'amorevole gentilezza, non vengono necessariamente praticate in quest'ordine. L'illustre maestro tibetano del XIV secolo Longchenpa scrisse un importante trattato sulle quattro qualità incommensurabili in cui incoraggiava i suoi discepoli a coltivare prima l'equanimità. L'obiettivo, spiegava, è sviluppare uno stato mentale senza parzialità e, infine, liberarsi dalla discriminazione che si manifesta come attaccamento e avversione.
Ci concentreremo sull'equanimità. L'equanimità non è indifferenza. Né si tratta di fare una distinzione che ci porti a fare di più per gli altri e meno per noi stessi. Ciò che è positivo per noi è benefico anche per gli altri; ciò che facciamo per gli altri avvantaggia anche noi: il beneficio è reciproco. Un punto molto importante che spesso trascuriamo, e che vorrei sottolineare, è che dobbiamo includere noi stessi nella nostra pratica; dovremmo estendere amore, compassione e gioia a noi stessi oltre che agli altri.
Ho notato che molte persone in Occidente sono oppresse dal senso di colpa e dalla vergogna. C'è un sentimento di inadeguatezza e un forte giudizio su quanto si sia buoni o cattivi. Questo sembra derivare da quello che definirei l'imperativo dell'ego . L'autostima è accompagnata da un certo obbligo, basato sull'ego, di essere buoni, di essere migliori, e i nostri sforzi spirituali spesso ricadono nello stesso meccanismo abituale. Si sottomettono all'imperativo dell'ego rafforzando la nostra percezione di noi stessi come persone spirituali, sagge e gentili. In realtà non incarniamo la gentilezza; cerchiamo di convincerci che l'ego sia gentile per sentirci bene con noi stessi. L'ego è molto subdolo. Potremmo non accorgercene sempre, ma è sempre in agguato.
Quando osserviamo come funziona l'ego, ci rendiamo conto di essere pieni di pregiudizi. Contrastiamo questa tendenza includendo tutti gli esseri nella nostra pratica e nelle nostre preghiere: quelli che ci piacciono o amiamo, quelli che detestiamo attivamente e quelli verso i quali proviamo indifferenza. Riconosciamo che ogni essere senziente desidera la stessa cosa: ognuno di noi cerca di evitare il dolore e di assicurarsi il benessere. Il piccolo verme che si dimena nel fango cerca il comfort e tenta di evitare il pericolo. Tutti desideriamo la felicità, eppure non sappiamo come raggiungerla. L'augurio che nutriamo per gli altri è lo stesso che nutriamo per noi stessi: liberarci dagli stati mentali afflittivi che ci tengono intrappolati nell'esperienza della sofferenza.
Tutti desideriamo la felicità, eppure non sappiamo come raggiungerla. L'augurio che nutriamo per gli altri è lo stesso che nutriamo per noi stessi: liberarci dagli stati d'animo afflitti che ci tengono intrappolati nell'esperienza della sofferenza.
È importante che comprendiamo appieno la tossicità degli stati mentali afflittivi, altrimenti rischiamo di ricadervi facilmente. Certo, non siamo perfetti, ma essere consapevoli di quanto profondamente e negativamente i cinque veleni influenzino le nostre vite e turbino la nostra serenità è già un grande traguardo.
Come possiamo sradicare gli stati mentali afflittivi? Iniziamo coltivando l'equanimità, partendo dal considerare come solitamente classifichiamo gli altri come amici o nemici e impegnandoci al massimo per cambiare questa abitudine discriminatoria. "Amico" e "nemico" non esistono in modo sostanziale e oggettivo. Chi sembra essere benefico può essere dannoso, chi sembra dannoso può essere benefico. Vecchi amici diventano nuovi nemici, vecchi nemici diventano nuovi amici. La distinzione tra i due è una finzione; in questo senso, è espressione di ignoranza. Facciamo del nostro meglio per eliminare l'ignoranza che genera parzialità, perché comprendiamo che la parzialità è la fonte di stati mentali che danneggiano tutti noi. Dal profondo del nostro cuore, desideriamo che tutti gli esseri (noi compresi) si liberino dalle catene dell'attaccamento e dell'avversione.
Desiderare non significa semplicemente sperare che qualcosa accada, ma impegnarsi a fondo per far sì che accada, al meglio delle proprie possibilità. È per questo che ci alleniamo, e l'allenamento alla neutralità è presente nei consigli di Longchenpa per la pratica. Ad esempio, prende la tradizionale riflessione che considera tutti gli esseri senzienti come nostre madri in una vita o nell'altra, al fine di sviluppare naturalmente amore e compassione verso di loro, e poi sposta la nostra prospettiva sottolineando che sono stati anche nostri nemici. Dato che sono stati nostri amici, persone care e nemici non solo una volta, ma infinite volte, non possiamo oggettivamente giustificare l'amore o l'odio per alcuni più che per altri. Pensando in questo modo, suggerisce Longchenpa, iniziamo a giungere alla realizzazione dell'equanimità.
A questo punto siamo pronti a riconoscere che, in sostanza , tutti gli esseri senzienti sono esattamente uguali, pur essendo diversi nell'aspetto. Prendiamo gli esseri umani: pensiamo che alcuni siano gentili, altri crudeli, altri intelligenti, altri ottusi, e così via. E in genere, il nostro atteggiamento è quello di concentrarci sull'apparenza e pensare che una determinata persona sia esattamente ciò che sembra essere. Ma gli esseri viventi sono fenomeni complessi; il modo in cui percepiamo gli altri dipende da cause e condizioni che cambiano costantemente, e quindi il loro aspetto in un dato momento non può corrispondere alla loro vera natura.
Qual è la loro vera natura? Questa domanda e la sua risposta sono una parte fondamentale della pratica dell'equanimità. Al di là delle apparenze, ogni essere senziente è dotato di ciò che gli spetta: la mente conoscitrice e vuota. La mente è intangibile, eppure ha la capacità di conoscere, di agire, di interagire con gli oggetti. Ogni essere senziente possiede una mente la cui natura è fondamentalmente luminosa, conoscitrice e vuota. In assoluto, non c'è differenza tra la mente di un verme e quella di un essere umano. Chiamiamo questa consapevolezza luminosa natura di Buddha , il seme dell'illuminazione.
Quando non riconosco la natura vuota e luminosa della mente, entro nella dualità sé-altro: percepisco il mondo come "altro" e lo considero separato e distinto dall'"io" che lo percepisce. Questo è il nostro errore fondamentale; è ciò che ci acceca a un livello molto, molto sottile e dà origine a tutte le altre distorsioni, a cominciare dall'egocentrismo che porta a stati mentali afflittivi e ad azioni volitive incentrate sulla soddisfazione di un sé imputato. Queste azioni radicate nelle afflizioni perpetuano il karma, e il karma determina la nostra esperienza di una vita caratterizzata dalla sofferenza.
Il Buddha ci insegna che, scoprendo la realtà della mente, possiamo raggiungere la completa liberazione da ogni sofferenza, da ogni malessere. Il benessere perpetuo che si può raggiungere non è qualcosa che deve essere costruito ex novo o donato da qualcun altro. Quando si riconoscono le qualità innate della mente, la saggezza si perfeziona e si realizza la libertà – una libertà che è sempre esistita e sempre esisterà – perché è legata alla realtà essenziale della mente che ora siamo in grado di riconoscere.
Praticando l'equanimità, il nostro desiderio è che tutti gli esseri – noi stessi, amici, nemici, persone care, coloro di cui siamo consapevoli e coloro di cui non siamo consapevoli – si liberino dalla radice stessa degli stati mentali afflittivi che ci tengono intrappolati nell'ignoranza e nella sofferenza: la discriminazione e l'attaccamento all'io. E poiché la saggezza dissipa l'ignoranza, ciò che in realtà desideriamo è che la saggezza fiorisca in ognuno di noi e che diventiamo capaci di realizzare le qualità innate della mente e del risveglio. Questo è il vero significato dell'equanimità.
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Pamela Gayle White ha tratto spunto per questo articolo da una serie di insegnamenti sull'importanza dell'equanimità da Karma Trinlay Rinpoche, uno dei primi occidentali ad aver ricevuto la tradizionale educazione buddista tibetana offerta ai tulku (maestri reincarnati).
