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30/05/2026

Incontrare altre persone come sconosciuti
Come liberarsi dalle visioni congelate e incontrare gli altri con la mente del principiante.

“Ad ogni incontro incontriamo uno sconosciuto.” —TS Eliot, da The Cocktail Party (I,iii)

Le parole di T.S. Eliot mi risuonano nella mente mentre mi sorprendo a fare un commento a mio marito su una persona che entrambi consideriamo "poco affidabile". Come faccio a sapere cosa ha combinato questa persona dall'ultima volta che ci siamo visti? Perché scelgo di cristallizzare la sua immagine nella mia mente etichettandola come inaffidabile? A cosa mi sono aggrappata nell'intervallo tra il nostro ultimo incontro e il nostro? Quando invece scegliamo di incontrare gli altri come estranei, i nostri cuori si aprono alle possibilità e al cambiamento.

Il maestro Zen Robert Aitkin Roshi ci ricorda che "un cosiddetto difetto è un punto debole in cui il carattere può cambiare". Molti anni fa, quando ero una madre single, lavoravo in una fabbrica di scatole di carta e come cameriera in un cocktail bar per mantenere me stessa e i miei figli. A un certo punto, ho persino mentito per ottenere un lavoro come segretaria legale. Ma non passò molto tempo prima che il mio capo si accorgesse che non avevo nemmeno la metà delle competenze d'ufficio che avevo dichiarato di avere quando mi ero candidata. Invece di rimproverarmi o licenziarmi, reagì trovando un modo per aiutarmi. Credo che ciò che vide nel mio inganno fosse quella che alcuni chiamano chutzpah, e che, se incanalata correttamente, avrebbe potuto aiutarmi a superare molti degli ostacoli che avrei incontrato in futuro. Se si fosse fossilizzato sulla mia percezione di me come una persona bugiarda, forse non mi avrebbe dato l'opportunità di superare quella percezione.

All'epoca non me ne rendevo conto, ma forse alcuni delle centinaia di studenti che ho incontrato come sconosciuti negli ultimi trent'anni hanno tratto beneficio dalla disponibilità del mio capo ad accogliermi con apertura e fiducia nelle mie capacità.

Esistono molti modi in cui possiamo cristallizzare la nostra percezione degli altri, anche di coloro che ci sono più vicini. L'ho visto nella vita di diversi miei studenti che si trovano ad affrontare la sfida di prendersi cura dei genitori anziani. Quanto è difficile vedere i nostri genitori, coloro che si sono presi cura di noi per primi, come persone che a loro volta hanno bisogno di cure. Questa trasformazione non avviene tutta in una volta, ma con ogni piccola bolletta non pagata, o ogni piccola caduta, un pezzetto della nostra immagine cristallina del passato si sgretola, finché non ci ritroviamo a chiederci: chi è veramente questa persona?

Uno studente ha raccontato di essere stanco di sentire sempre la stessa vecchia storia di come sua madre, da bambina, fosse stata costretta a lasciare casa, il fidanzato e tutti gli amici per andare in un nuovo paese con una lingua e una cultura completamente estranee. Dopo settantacinque anni, sua madre continuava a raccontare questa storia all'infinito. Quando si rese conto che la interrompeva, cambiava argomento, faceva di tutto pur di non dover riascoltare la stessa vecchia storia, decise di fermarsi e provare ad ascoltare davvero, di iniziare a vedere sua madre come una sconosciuta.

Non appena iniziò a farlo, la sua curiosità si accese e cominciò a farle delle domande: "È stato il tuo primo fidanzato?" "Vi siete mai baciati?" "Ne hai mai parlato a papà?" Poco a poco, si incuriosì, mentre faceva emergere la sua storia inedita, così ricca e piena di sorprese. In un certo senso, vedo questo come una riconciliazione. Attraverso questa pratica, a poco a poco possiamo incontrare i nostri genitori con occhi nuovi, anche solo per pochi istanti, ma solo se ci lasciamo alle spalle il passato e li vediamo come estranei.

Questo approccio, che vede gli altri come estranei, è alla base del precetto di parlare degli altri con apertura e speranza. Spesso formulato come "non parlare dei difetti altrui" o "astenersi da pettegolezzi e calunnie", questo precetto ci invita a mettere in discussione profondamente i presupposti e le convinzioni che si insinuano nei nostri commenti quando parliamo in modo denigratorio degli altri e li incolpiamo per quelli che consideriamo i loro difetti.

Incontrare gli altri da sconosciuti non significa dimenticare il passato, ma piuttosto non aggrapparsi ad esso.
Parlare in modo denigratorio di un'altra persona può avere conseguenze di vasta portata. Ma a un livello ancora più profondo, una mente imprigionata in una visione cristallizzata dell'altro, che i pensieri siano espressi a parole o meno, è incapace di essere aperta e consapevole. Quindi, in senso più ampio, questo precetto ci invita non solo a parlare, ma anche a incontrare persino coloro che crediamo di conoscere – come nostra madre o nostro padre – come se fosse la prima volta, come lo sconosciuto di Eliot.

Com'è possibile farlo? Come possiamo lasciarci alle spalle il passato, o non prefissarci un futuro? Incontrare gli altri come sconosciuti non significa dimenticare il passato, ma piuttosto non aggrapparsi ad esso. Significa riconoscere che ciò che crediamo di sapere degli altri può essere solo un ricordo delle nostre esperienze passate e che, che lo sappiamo o no, sia queste persone che noi stessi siamo cambiati dall'ultima volta che ci siamo visti.

Ad esempio, ieri potresti aver scambiato qualche parola dura con qualcuno e averlo considerato sgradevole, ma oggi, in questo preciso istante, dove si trova la sgradevolezza ? Se incontri quella persona con le parole di ieri che ti risuonano nella mente, è come se la guardassi attraverso degli occhiali colorati. In questo caso, gli occhiali sono colorati di sgradevolezza . Quali sono le voci e le immagini di ricordi recenti e lontani che cristallizzano la nostra conoscenza di questa persona? Ecco il paradosso di questo principio: per conoscere veramente qualcuno bisogna essere aperti alla possibilità di cambiamento e riconoscere che possiamo conoscere veramente quella persona solo nel momento presente.

Nell'applicare questo principio, molte persone hanno trovato utili i seguenti esercizi. Provateli prima con persone verso le quali non provate particolari reazioni negative, poi passate gradualmente a persone verso le quali la vostra reazione è più forte.

Fermati. Osserva. Ascolta. Presta attenzione al modo in cui parli degli altri: apertamente, di nascosto, criticamente. Ascolta le tue parole mentre parli. Ascolta il tono. Ad esempio, " Harry non ha finito il compito" (informazione fattuale), rispetto a "È irresponsabile e non ci si può fidare che porti a termine i compiti" (giudizio). Il tuo tono sottintende un fatto o è un'accusa?
Fai esperienza. Nota qualsiasi carica emotiva. Qualsiasi tensione fisica? Qualsiasi sensazione di sfogo? Le sensazioni fisiche sono un buon indicatore. Continua a osservare, ascoltare e sperimentare in questo modo finché non avrai chiarito l'emozione. Potresti anche notare che la gelosia alimenta i tuoi commenti.
Riformula le tue affermazioni in modo neutro. Ad esempio: " Per esperienza so che Harry non sempre porta a termine i compiti". Nota la differenza. Nella prima affermazione, la percezione di Harry è ancorata al passato: irresponsabile. Ora, la riformulazione comunica solo il comportamento effettivo. La prima affermazione blocca la continua apertura e creatività di Harry. La seconda gli permette di essere com'è. E ciò a cui ci chiudiamo non è solo una persona, ma il presente stesso.
Rispondi. Ciò che farai con la tua nuova dichiarazione è la cosa più importante. Solo perché Harry non ha portato a termine i compiti in passato, smetterai del tutto di assegnargli incarichi? Oppure riconoscerai che è capace di cambiare?
La riconciliazione avviene naturalmente quando i nostri cuori e le nostre menti sono aperti al cambiamento. Quando abbiamo il coraggio di affrontare apertamente ciò a cui ci aggrappiamo, di riconoscerlo e viverlo in ogni nuovo incontro, allora col tempo scopriamo che le catene dei nostri attaccamenti si allentano. Possiamo incontrare gli altri come estranei e, in quel momento, scoprire una dimora pacifica e interconnessa per noi stessi e per il mondo.

⧫

Diane Eshin Rizzetto è un'insegnante di Zen che pratica e insegna da 40 anni. Ex badessa e fondatrice del Bay Zen Center di Oakland, in California, è anche co-fondatrice della Ordinary Mind Zen School.

30/05/2026

Vedere con gli occhi della nonna
L'insegnamento buddista dell'equanimità è il permesso radicale di sentire tutto, senza esserne travolti.

L'equanimità è una qualità o virtù che molte religioni e filosofie diverse in tutto il mondo e nel corso della storia hanno apprezzato e coltivato. Ma il Buddhismo sembra aver espresso questa qualità in modo più completo. Ancor più importante, il Buddhismo insegna strumenti e tecniche pratiche per coltivare l'equanimità.

Nel Visuddhimagga , il grande trattato sul Buddhismo Theravada del V secolo, Bhikkhu Buddhaghosa definisce l'equanimità in dieci modi diversi. In pali, la parola più spesso tradotta con "equanimità" è upekkha , che significa osservare con imparzialità o non discriminazione, e che a volte può esprimersi come imparzialità e altre volte come visione d'insieme. Si potrebbe scrivere un intero libro per esplorare e analizzare a fondo queste diverse espressioni di equanimità, il che richiederebbe un serio studioso di Buddhismo che conosca il pali e abbia dedicato molti anni allo studio dell'intero sistema.

Il Buddhismo è noto anche per i suoi numerosi elenchi, e l'equanimità figura in modo prominente in almeno quattro di essi, dove è spesso espressa come la virtù o il raggiungimento più elevato. Tra gli schemi che includono l'equanimità, quello che la articola più pienamente è quello dei quattro brahmavihara ("dimore celesti", per indicare quanto siano sublimi queste virtù):

gentilezza amorevole ( metta )
compassione ( karuna )
gioia comprensiva ( mudita )
equanimità ( upekkha )

Sono considerate sublimi perché la loro portata è illimitata, e per questo vengono chiamate anche le quattro incommensurabili, soprattutto se estendiamo il loro significato a tutti gli esseri senzienti. Rappresentano i modi più sani di relazionarci con noi stessi e con gli altri.

Ciascuna delle quattro incommensurabili ha sia un nemico lontano che uno vicino. I nemici lontani sono piuttosto ovvi: sono l' opposto di ciascuna virtù. Ad esempio, il nemico lontano della benevolenza è l'odio, e il nemico lontano della compassione è la crudeltà. I nemici vicini sono più interessanti e subdoli. Si mascherano da "veri nemici", ma ci conducono su una strada completamente diversa. Ad esempio, il nemico vicino della compassione è la pietà. La pietà viene spesso confusa con la compassione, eppure ci separa dalla persona che soffre anziché connetterci a lei. La pietà dice "povero te", mentre io rimango "quassù", indifferente al tuo dolore.

Il nemico più lontano dell'equanimità potrebbe manifestarsi come volatilità o reattività. Una distinzione fondamentale è che è possibile sentirsi profondamente eccitati interiormente senza reagire con volatilità esteriormente. Un altro modo di intendere l'upekkha è vedere senza essere intrappolati da ciò che vediamo . Questo non significa non vedere, né cercare di controllare o sopprimere ciò che vediamo . Non si tratta di controllare ciò che sperimentiamo, ma piuttosto di relazionarci ad esso in modo diverso: da una prospettiva aperta, senza aggrapparci, rifiutarlo o ignorarlo.

La mindfulness consiste nel relazionarsi con noi stessi e con il mondo che ci circonda da una prospettiva aperta e priva di giudizio.

La mindfulness consiste nel relazionarsi con noi stessi e con il mondo da una prospettiva aperta e non giudicante. Sempre più persone in tutto il mondo hanno abbracciato la pratica della mindfulness per il suo potenziale di portare serenità nella vita quotidiana. La mindfulness consiste nel creare uno spazio che ci permetta di essere presenti all'esperienza così com'è. Eliminando l'attrito nel sistema, lasciando andare la resistenza, la nostra esperienza cambia naturalmente. Diventa più equanime. Mindfulness ed equanimità sono intimamente connesse. Sharon Salzberg definisce l'equanimità " l'ingrediente segreto della mindfulness ". La mindfulness è sia una via per raggiungere l'equanimità che una sua funzione. Allo stesso modo, l'equanimità può essere una via per raggiungere la mindfulness e una sua funzione. Si sostengono e si influenzano reciprocamente.

Concetti come l'equanimità sono spesso meglio espressi attraverso metafore. Negli insegnamenti buddisti, una metafora spesso utilizzata per descrivere l'equanimità è l'amore nonno. Che si tratti di vedere con gli occhi di una nonna o di relazionarsi con il suo cuore ( robai-shin, termine del buddismo Zen), la nonna è capace di amare pienamente senza lasciarsi coinvolgere dai drammi della vita dei nipoti. Non prende le cose sul personale e considera tutti i bambini meritevoli di amore e cura. Ha saputo vedere oltre le trappole dell'identità e del potere e possiede la saggezza della prospettiva. Gli occhi di una nonna sono occhi sereni: non cercano né di possedere né di rinnegare. Lo sguardo della nonna incarna la benevolenza incondizionata.

Ciò che l'equanimità non è
È altrettanto importante capire cosa non sia l'equanimità quanto capirne cosa sia. Ciò è particolarmente vero perché le sottigliezze dell'equanimità la rendono soggetta a frequenti interpretazioni errate.

L'equanimità non significa essere "beati" o distaccati dal mondo. Non significa chiudersi in se stessi e perdere il contatto con le persone o le questioni che ci stanno a cuore. Anzi, non significa affatto "non importarsene". Potremmo scoprire, progredendo attraverso pratiche volte a coltivare l'equanimità, di riuscire ad affrontare le sfide che ci si presentano senza essere travolti dal caos o sopraffatti, mantenendo un senso di spazio e di pace. Lo scopo dell'equanimità non è mai quello di diventare un robot o una statua, ma piuttosto di diventare sempre più umani nel senso migliore del termine.

L'equilibrio è anche una componente essenziale dell'equanimità. Essere instabili è forse il nemico più ovvio e lontano dell'equilibrio. Tuttavia, anche la stasi o la stagnazione possono essere considerate nemiche lontane dell'equilibrio. Pensate a un surfista che cavalca un'onda. Lo slancio del surfista è fondamentale per l'equilibrio che gli impedisce di affondare. Questo è, di fatto, l'opposto della stagnazione o della stasi.

Quando si parla di equilibrio, molti di noi hanno in mente l'immagine della bilancia della giustizia, sorretta da una donna vestita con abiti dell'antica Roma che personifica la legge. Quella bilancia è statica, non si muove. Potremmo pensare che assumere quella posa statica della donna che regge la bilancia in modo perfettamente uniforme rappresenti l'equanimità. Ma le persone non sono fatte di pietra o di marmo. Ci stancheremmo moltissimo a reggere quella bilancia.

Il maestro buddista americano Shinzen Young vede la coagulazione come l'opposto, o il nemico giurato, dell'equanimità, che definisce come non interferenza con il flusso dell'esperienza sensoriale. La nostra esperienza di noi stessi e del mondo che ci circonda è in costante cambiamento. Tentare di arrestare questo flusso – l'interferenza – è un modo illuminante per osservare e comprendere cosa l'equanimità non sia.

Un esercizio ancora più illuminante per comprendere cosa non sia l'equanimità è osservare i suoi nemici prossimi, stati che spesso vengono erroneamente considerati equanimità. I nemici prossimi sono contraffazioni ingannevoli. Conducono alla separazione anziché alla connessione e rafforzano il senso di un sé separato, mascherandosi innocentemente da "la cosa vera". I nemici prossimi più significativi dell'equanimità sono l'indifferenza, il distacco, l'apatia e la passività.

Identificare i nemici più prossimi rivela e mette in luce i modi in cui possiamo allontanarci dall'equanimità. Esaminarli è particolarmente importante perché l'equanimità può essere sottile, silenziosa, delicata e un po' amorfa. Smontare queste versioni fuorvianti dell'equanimità può portare a ciò che il mio mentore, l'eminente insegnante di mindfulness Jon Kabat-Zinn , chiama una "rotazione ortogonale della coscienza". Ciò si riferisce al processo di rotazione, anche minima, della propria prospettiva, che porta a un cambiamento di punto di vista in grado di trasformare tutto. Avendo insegnato mindfulness, perdono, compassione ed equanimità negli ultimi trent'anni, ho visto sia la tenace persistenza dei preconcetti sia il potere di una visione chiara.

Regolare intenzionalmente le emozioni è un pericoloso precedente che porta a sopprimerle.

Un malinteso fondamentale nella mindfulness è che una meditazione "efficace" implichi l'eliminazione dei pensieri. Per quanto io insista, sia nelle istruzioni che nelle nostre discussioni prima e dopo la pratica meditativa, sul fatto che stiamo cambiando il nostro rapporto con i pensieri, non eliminandoli del tutto, questo malinteso persiste. Anzi, spesso gli studenti credono di averlo capito dalle istruzioni, quando in realtà non era così!

Ho notato qualcosa di simile quando tengo corsi sul perdono. Gli studenti capiscono a livello intellettuale che perdonare non significa giustificare o dire che ciò che qualcuno ha fatto è giusto. Significa semplicemente liberare il cuore dal peso dei rancori passati. A livello intellettuale lo accettano al 100%, ma quando si tratta di metterlo in pratica, la resistenza e i dubbi che emergono derivano da una discrepanza tra la loro esperienza emotiva e la loro comprensione intellettuale. In altre parole, non sono disposto a perdonare perché ho paura che ciò significhi, in qualche modo, assolvere l'altra persona, anche se capisco perfettamente che perdonare non significa questo.

Si può fare un paragone con l'equanimità. Equanimità non significa non avere sentimenti. Non significa non avere sentimenti intensi. Non significa che dobbiamo limitare i nostri sentimenti in alcun modo. L'equanimità riguarda il nostro rapporto con i nostri sentimenti; non si tratta di cambiarli.

Anche in questo caso, è facile da comprendere a livello intellettuale, eppure, in questo stesso modo insidioso, il modo in cui lo incarniamo può essere in contrasto con il modo in cui lo comprendiamo. Per coloro che desiderano coltivare l'equanimità, godere dei suoi benefici e condividerli, sembra esserci un divario tra l'ascoltare e il comprendere le parole e il metterle in pratica. Ed è proprio questo divario che mi affascina come insegnante, perché fa parte di quella mente subdola che dice: " Sì, sì, sì, ho capito, ma allora perché non riesco a farlo?" . Quindi, prima di tutto, affrontiamo questo divario. Mettiamolo al centro dell'attenzione e osserviamolo attentamente ( attenzione al divario!), e poi affrontiamolo da diverse angolazioni.

Indifferenza e distacco significano entrambi disconnessione e indifferenza, e sono le interpretazioni errate più comuni dell'equanimità. In realtà, l'equanimità è un'espressione di interesse che, lungi dall'ignorare il suo oggetto, si connette ad esso più pienamente. Un classico stereotipo di indifferenza mascherata da equanimità è quello di uno sballato che dice "Sì, va tutto bene, amico", mentre scompare sempre più in una nuvola di fumo e inconsapevolezza.

Abbiamo anche visto che l'apatia e la passività sono ben lungi dall'essere aspetti dell'equanimità. L'equilibrio è un processo attivo e dinamico, come si può osservare nell'immagine del surfista, della trottola o del giroscopio. Il giroscopio mantiene l'equilibrio grazie alla velocità di rotazione. È una metafora appropriata per l'equanimità, per via dell'elegante meccanismo che si ricalibra costantemente per rimanere in posizione verticale o sulla rotta, nonostante le forze di velocità variabile che agiscono da tutte le direzioni. Il giroscopio non respinge le forti raffiche di vento, né si lascia trascinare dalle acque calme. E, proprio come un giroscopio funziona solo nel contesto della definizione di una traiettoria, allo stesso modo, definire le nostre intenzioni ci aiuta a mantenere l'equilibrio e l'equanimità di fronte a condizioni esterne imprevedibili e incontrollabili.

È interessante notare che una seconda parola pali, meno conosciuta, per equanimità è tatramajjhattata , che significa letteralmente "stare in mezzo a". Anche in questo caso, suggerisce l'opposto del distacco. L'equanimità, infatti, ci richiede di essere vicini all'esperienza, di stare completamente al centro del suo sorgere e del suo dissolversi. Implica un'autorizzazione radicale a sentire ed è, di fatto, l'opposto della repressione. Libera l'energia coagulata e permette una risposta più fluida ed equilibrata a ciò che incontriamo nella vita quotidiana.

Ironicamente, persino la definizione di equanimità del dizionario Merriam-Webster contiene alcuni sinonimi potenzialmente incompatibili. Un sinonimo è il termine francese sangfroid , letteralmente "sangue freddo", spesso usato in inglese. Mentre il termine francese suggerisce più precisamente freddezza sotto pressione, l'idea di essere a sangue freddo farebbe pensare che l'equanimità implichi freddezza assoluta. Al contrario, l'equanimità implica calore umano e coinvolgimento attivo.

Un altro sinonimo fuorviante che il dizionario Merriam-Webster offre per " equanimità " è "compostezza". Questo, purtroppo, implica il controllo dell'agitazione emotiva o mentale attraverso uno sforzo di volontà. La compostezza spesso comporta il tentativo volontario di regolare le nostre emozioni. Questo è l'opposto del flusso. È regolazione, tensione e impedimento nel sistema. Sebbene in genere consideriamo la regolazione delle emozioni una cosa positiva, può portare a provare meno compassione per gli altri. Regolare intenzionalmente le emozioni è una china scivolosa verso la loro soppressione.

Se il dizionario stesso offre questi sinonimi di equanimità , non sorprende quanto sia facile confondersi o farsi ingannare e imboccare la strada sbagliata quando si cerca l'equanimità. Si tratta di una qualità dinamica che non ha assolutamente nulla a che vedere con l'apatia.

♦

Margaret Cullen è una psicoterapeuta abilitata e una pioniera nell'introduzione delle pratiche contemplative in contesti tradizionali. È coautrice di The Mindfulness-Based Emotional Balance Workbook (con Gonzalo Brito Pons)

30/05/2026

Il flusso della vita
Due amici discutono di attaccamento, impermanenza e della sottile gioia resa possibile dalla pratica buddista.

Questa conversazione è tratta da "Che cosa stai aspettando?" , un dialogo recentemente tradotto tra la giornalista austriaca Irmgard Kirchner e la sua amica di lunga data Santacitta Bhikkhuni. Le due si conoscono da molto prima che Santacitta abbandonasse la carriera nel teatro di danza d'avanguardia per diventare monaca Theravada, insegnante e co-fondatrice di Aloka Vihara in California.

***

Siamo amici da più di quarant'anni. Ho notato in te profondi cambiamenti da quando hai iniziato a praticare il Buddhismo. Diresti che, per te, il Buddhismo è un percorso di guarigione? Assolutamente sì: ogni percorso spirituale lo è. Offre guarigione dall'ignoranza o dall'illusione.

Come spiegheresti l'illusione a un non buddista? Avidità, odio, avversione, gelosia... questi stati mentali sono espressioni di illusione. Le persone sono solitamente preoccupate di volere di più di una cosa in particolare o di meno di un'altra. Aggrapparsi o respingere, non voler avere: entrambi questi schemi sono varianti dell'attaccamento. L'attaccamento distorce la realtà, poiché è un tentativo di fermare un flusso. Se ti metti in un fiume e cerchi di fermare il flusso dell'acqua, la pressione aumenta. L'acqua inizia a vorticare e non segue più il suo corso naturale. Questo porta a una distorsione di ciò che è realmente presente.

Nel buddismo antico si parla dei quattro vipallasa , le quattro distorsioni della percezione:

• vedere ciò che è impermanente ( anicca ) come permanente ( nicca )
• vedere ciò che è doloroso ( dukkha ) come piacevole ( sukha )
• vedere ciò che è senza un sé ( anatta ) come un sé ( atta )
• vedere ciò che non è bello ( asubha ) come bello ( subha )

Puoi fornire un esempio concreto tratto dal tuo percorso personale per illustrare la liberazione dall'illusione e dall'attaccamento? Ho sviluppato maggiore fiducia nel flusso della vita così com'è. Sono consapevole del fascino della società consumistica, ma allo stesso tempo ci sono molte cose di cui non mi lascio più coinvolgere. Mi è più chiaro che mai che la mia contentezza e la sottile gioia che ne deriva non provengono dalle cose che possiedo. Si possono possedere le cose più meravigliose ed essere comunque profondamente infelici. Ho meno bisogni e quindi più libertà. La pratica buddista promette la liberazione dall'attaccamento e quindi la liberazione dalle illusioni mentali e dalle conseguenti distorsioni.

Se applichi questo principio alla tua vita quotidiana, avrai meno stress nel presente. Sentirai meno la pressione di dover guadagnare un determinato livello di reddito per poterti permettere tutte quelle cose la cui importanza ti viene costantemente ribadita dall'industria pubblicitaria.

Hai parlato di attaccamenti che andrebbero superati. Anch'io posso affezionarmi a cose che non costano nulla, ad esempio, posso provare piacere per una farfalla o un fiore. Certo, si può provare piacere per la farfalla e per il fiore, e quindi non c'è bisogno di affezionarsi.

Per me è difficile distinguere le due cose. Si dice che il Buddhismo si allontani dalla vita nel qui e ora, poiché la vita è sofferenza, e si rivolga verso un'altra dimensione. Questa è un'interpretazione o una traduzione errata, risalente al periodo in cui il Buddhismo fu introdotto per la prima volta in Occidente. L'espressione dukkha fu tradotta con "sofferenza". Tuttavia, dukkha significa in realtà "insoddisfacente". La parola dukkha è composta da due parti: du è un aggettivo negativo che significa qualcosa come "non adatto", mentre kha descrive il foro al centro di una ruota, in cui si inserisce l'asse. Se l'asse non si adatta al foro, la ruota oscillerà e il viaggio sarà accidentato. Questo è il vero significato di dukkha. E questa qualità insoddisfacente non è intrinseca ai fenomeni stessi, bensì è il risultato di particolari aspettative riguardo a tali fenomeni.

Non c'è nulla che possa soddisfarti a lungo termine. Questo registratore, questa sedia e tutto il resto in questa stanza, prima o poi, si romperanno e smetteranno di funzionare. Tutte le cose sono insoddisfacenti, quindi non puoi basare la tua felicità su un oggetto o su un'altra persona. Certo, puoi goderti tutto nel momento presente, finché ti procura piacere, ma, se possibile, fallo senza affezionarti, se vuoi evitare lo stress che ne deriva.

Le quattro nobili verità vengono spesso paragonate alla diagnosi di un medico. Il Buddha può essere visto come un medico spirituale in grado di guarire la malattia dell'illusione. Inizialmente, la diagnosi è la presenza di dukkha, ovvero l'esperienza della sofferenza. Una mente non pienamente risvegliata si attacca alle cose, causando stress e sofferenza. Chiunque viva con un minimo di consapevolezza si renderà conto che tutto nella vita è in costante cambiamento. Pertanto, non esiste nulla che possa soddisfarci in modo permanente: questa è la prima consapevolezza. Vivere significa sperimentare il disagio. Non possiamo realmente controllare le nostre vite.

La seconda verità riguarda l'origine della dukkha. Qual è il germe, l'agente patogeno che ha causato questa malattia? È l'attaccamento. L'attaccamento e la sofferenza o lo stress sorgono simultaneamente: l'inadeguatezza non è una qualità intrinseca ai fenomeni, ma piuttosto il risultato dell'attaccamento.

La terza verità è una risposta alla domanda su cosa costituisca una condizione realistica e sana. Significa vedere le cose come sono realmente, senza attaccarsi ad esse. Questa è la liberazione dal dukkha.

La quarta verità è il nobile ottuplice sentiero: il piano di trattamento per raggiungere la terza nobile verità, la salute, seguendo scrupolosamente la prescrizione del medico.

Quindi, non c'è contraddizione tra il buddismo e la gioia di vivere? No, assolutamente nessuna. La gioia è, dopotutto, uno dei sette fattori del risveglio: senza gioia non c'è risveglio. Si può anche provare gioia senza attaccamento, cioè gioia nel momento presente. Ieri ero seduto nel giardino di un amico quando un enorme stormo di storni ci è volato improvvisamente sopra. Ho sentito il battito delle loro ali e ho provato una profonda felicità. E poi sono spariti. Questa è la vera gioia: nel momento presente. Si può essere felici e grati di poter vivere un'esperienza del genere, senza necessariamente sperare che si ripeta presto.

Se non ho alcun attaccamento, vivo automaticamente nel presente? Sì, e questo porta a una qualità di gioia ben diversa, una gioia sottile che non si basa sui sensi. Se ci pensate con la mente annebbiata, molto probabilmente non riuscirete a comprenderla. Se provate un piacere sensoriale e, allo stesso tempo, temete che passi, quella non è vera gioia.

Se provi una sorta di piacere sensoriale e, allo stesso tempo, temi che passi, non si tratta di vera gioia.

Un simile atteggiamento è caratterizzato dalla paura, e questa paura blocca il cammino verso la vera felicità. Se invece vivi in sintonia con il flusso della vita, le cose piacevoli si ripresenteranno continuamente. I momenti di gioia arriveranno, anche se sei malato o povero.

Quando penso all'impermanenza di tutte le cose, mi trovo di fronte a un dilemma. A lungo termine, tutto si dissolverà e torneremo tutti polvere. La nostra specie umana scomparirà dal pianeta, altre specie arriveranno e, a un certo punto, il sole si spegnerà. Perché dovrei preoccuparmi di fare uno sforzo? Ad esempio, per la giustizia sociale, la crisi climatica o la biodiversità? Quando tua madre è malata, non dici "Non ho bisogno di prendermi cura di lei perché tanto morirà un giorno". Se questo fosse il nostro atteggiamento, potremmo autodistruggerci all'istante. Finché possiamo, e per gentilezza, è sempre opportuno cercare di alleviare la sofferenza. Questo corrisponde anche alle quattro dimore divine ( brahmavihara ), così importanti nel buddismo e chiamate anche le quattro incommensurabili:

• gentilezza amorevole ( metta )
• compassione ( karuna )
• letizia ( mudita )
• equanimità ( upekkha )

La capacità di mantenere la calma di fronte agli eventi del mondo è spesso fraintesa. Essere imperturbabili non significa non curarsi delle cose, ma ha molto a che fare con il coraggio.

Sei aperto a tutto, anche se è spaventoso o troppo eccitante. Hai sempre lo stesso coraggio di dire: sì, posso affrontare questo. Questo è un aspetto centrale degli insegnamenti del Buddha: riconoscere il proprio rapporto con l'esperienza. Non puoi cambiare le leggi naturali, ma, nella misura in cui è possibile, puoi raccogliere la massima bontà e gentilezza possibili e continuare a praticare. Così facendo, fai anche un favore a te stesso, poiché alleni la tua mente in modo positivo e quindi riduci il tuo ego. Quando morirai, queste abitudini mentali avranno una buona influenza sulla tua prossima vita. Tu sei il principale beneficiario e, allo stesso tempo, è un bene anche per gli altri o per la persona di cui ti prendi cura. In questo modo, ogni situazione della vita può essere un nostro maestro.

♦

Santacitta Bhikkhuni è una monaca Theravada che si è formata nella tradizione di Ajahn Chah in Inghilterra e in Asia prima di co-fondare Aloka Vihara nel 2009.
Irmgard Kirchner è una giornalista austriaca ed ex caporedattrice della rivista Südwind .

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