Psihoterapeut Aurelia Alcaz

Psihoterapeut Aurelia Alcaz Psihoconsiliere, terapie psihanalitica, individuala, de cuplu si familie

18/05/2026
Atunci când formulăm problema psihicului în sens psihanalitic, trebuie să renunțăm la ideea că psihicul este dat ca o fo...
17/04/2026

Atunci când formulăm problema psihicului în sens psihanalitic, trebuie să renunțăm la ideea că psihicul este dat ca o formațiune deja constituită și să trecem la o altă perspectivă — aceea de a-l considera ca un proces de constituire, ca o succesiune de transformări prin care ființa vie dobândește capacitatea de a avea o viață interioară. Psihicul, în acest sens, nu este o dată inițială, ci rezultatul unei lucrări, și de aceea el trebuie descris nu prin definiție, ci prin geneză.
Sigmund Freud formulează acest lucru cu o claritate remarcabilă într-una dintre afirmațiile sale fundamentale: „Aparatul psihic a apărut ca un mijloc de protecție împotriva excitațiilor” („Der psychische Apparat ist als ein Schutz gegen Reize entstanden”). Această formulare stabilește cadrul: psihicul nu apare pentru a cunoaște, ci ca răspuns la un exces de excitație. Prin urmare, prima fază a constituirii sale este legată nu de gândire, ci de reglare.
În starea inițială avem de-a face cu ceea ce Freud descrie ca dominanța procesului primar. Este o stare în care excitația nu este legată și se supune principiului descărcării imediate. Aici nu există diferențiere între interior și exterior, nu există organizare temporală, nu există stabilitatea urmelor. Trăirea nu se fixează, ci curge. De aceea Freud vorbește despre satisfacerea halucinatorie: în absența obiectului apare un „înlocuitor”, dar acesta nu este o reprezentare în sens strict, deoarece nu menține diferența dintre real și imaginar.
Această fază nu poate fi numită psihică în sens deplin, deoarece psihicul, în accepțiunea psihanalitică, începe acolo unde apare posibilitatea legării. Și aici trecem la a doua fază — formarea urmei, sau, în terminologia freudiană, a reprezentării (Vorstellung). Reprezentarea nu este o imagine, ci o urmă psihică a excitației, care permite conservarea și revenirea acesteia. Aici apare posibilitatea memoriei.
Freud subliniază: „Memoria nu constă în reproducere, ci în modificarea urmelor” („Das Gedächtnis beruht nicht auf der Wiederkehr, sondern auf der Veränderung der Spuren”). Aceasta înseamnă că psihicul apare ca un sistem de transformări, nu ca un depozit. Urma fixează trăirea, dar în același timp o transformă, făcând posibilă integrarea ei într-o rețea asociativă.
Totuși, formarea urmei nu este posibilă fără o altă condiție — întârzierea descărcării. Și aici apare trecerea la următoarea fază — formarea procesului secundar. Procesul secundar introduce principiul realității, adică capacitatea de a amâna satisfacerea, de a diferenția interiorul de exterior, de a ține cont de timp. Dacă procesul primar tinde spre descărcarea imediată a tensiunii, procesul secundar permite prelucrarea acesteia.
Freud formulează acest lucru astfel: „Principiul realității nu înlocuiește principiul plăcerii, ci îl modifică” („Das Realitätsprinzip ersetzt nicht das Lustprinzip, sondern modifiziert es”). Aceasta înseamnă că psihicul nu renunță la tendința de descărcare, ci învață să o amâne pentru a obține un rezultat mai adecvat. Astfel apare gândirea — ca funcție a amânării.
Următoarea etapă este legată de formarea Eului. Eul nu este o instanță originară, ci se constituie în interacțiunea organismului cu lumea externă. Freud scrie: „Eul este în primul rând un eu corporal” („Das Ich ist vor allem ein körperliches”), subliniind că el se formează la granița dintre interior și exterior, ca sistem de diferențieri. Eul este organizarea care leagă reprezentările, reglează descărcarea și asigură adaptarea.
Dar Eul nu se formează doar sub influența realității, ci și sub influența celuilalt. Și aici trecem la o etapă esențială — interiorizarea. Prin relația cu obiectul (în primul rând obiectul matern) se formează structuri stabile care devin ulterior interne. Donald Winnicott descrie acest proces prin conceptul de holding (susținere), arătând că capacitatea subiectului de a-și susține propriile stări se naște din experiența de a fi susținut de altul.
Wilfred Bion radicalizează această idee, introducând noțiunea de funcție alfa. El afirmă: „Gândirea apare ca rezultat al imposibilității de a scăpa de experiența emoțională” (“Thoughts arise from the inability to get rid of emotional experiences”). Aceasta înseamnă că gândirea nu este o capacitate înnăscută, ci apare ca răspuns la necesitatea de a prelucra trăirea. Experiențele brute (elementele beta) trebuie transformate, altfel nu devin parte a psihicului.
Astfel putem identifica următoarea fază — formarea capacității de reprezentare. Este momentul în care trăirea devine gând, în care ea poate fi reținută, prelucrată și integrată într-un sistem simbolic. Aici apare lumea internă ca spațiu al reprezentărilor.
Etapa următoare este formarea Supraeului, legată de interiorizarea interdicțiilor și normelor. Freud notează: „Supraeul este moștenitorul complexului Oedip” („Das Über-Ich ist der Erbe des Ödipuskomplexes”). Aceasta înseamnă că psihicul nu doar se organizează, ci se structurează prin limite interne. Supraeul introduce dimensiunea legii, a evaluării și a idealului.
Astfel, aparatul psihic ajunge la o organizare relativă: Sinele (Id-ul) ca sursă a pulsiunilor, Eul ca mediator, Supraeul ca instanță a interdicției. Dar este esențial să subliniem că această organizare nu este niciodată definitivă. Psihicul rămâne un sistem dinamic.
Acest lucru este dezvoltat de André Green, care introduce conceptul de negativ. El arată că psihicul nu este definit doar prin ceea ce leagă, ci și prin ceea ce dezleagă. Legăturile pot fi distruse, reprezentările pot dispărea, lumea internă se poate goli.
În acest punct trebuie să includem o altă dimensiune esențială — eșecul dezvoltării psihice. Dacă reprezentarea nu se formează, dacă legarea nu are loc, trăirea nu devine psihică. La Freud acest lucru apare ca repetiție: „Subiectul repetă ceea ce nu poate să-și amintească” („Der Kranke wiederholt statt sich zu erinnern”). La autorii psihosomatici — ca trecere în funcționarea corporală. La Green — ca pierdere a însăși posibilității de a avea un spațiu psihic.
Astfel, dezvoltarea aparatului psihic poate fi descrisă ca o succesiune de transformări: de la excitația nelegată — la urmă, de la urmă — la reprezentare, de la reprezentare — la gândire, de la gândire — la organizarea instanțelor. Fiecare etapă presupune apariția unei noi funcții: legarea, reținerea, reprezentarea, reglarea.
Și dacă revenim acum la întrebarea inițială — de ce este necesar psihicul — răspunsul devine clar. Psihicul apare ca un aparat care face posibilă prelucrarea excitației, suportarea absenței și constituirea unei lumi interne. El este necesar pentru ca viața să devină nu doar un proces biologic, ci o experiență trăită.
În acest sens, putem spune: psihicul nu este o dată, ci rezultatul unei lucrări, iar dezvoltarea sa nu este o creștere liniară, ci un proces complex de transformări, care poate fi atât realizat, cât și compromis.
Aurelia Korotetskaya

Мы говорим: «психика человека», «моя психика», «нарушения психики», — и в самом этом способе говорения уже скрыто предпо...
16/04/2026

Мы говорим: «психика человека», «моя психика», «нарушения психики», — и в самом этом способе говорения уже скрыто предположение, что психика есть, что она дана, что она присутствует так же, как присутствует тело. Но психоанализ начинается именно там, где это предположение становится невозможным.
И здесь необходимо назвать Зигмунд Фройда — не как фигуру, с которой «всё началось» в историческом смысле, а как того, кто впервые позволил себе мыслить против очевидности. Потому что то, что он вводит, — это не просто новое знание о психике, а изменение самого способа думать о ней. И это изменение можно выразить в одной фразе, которая должна быть услышана не как тезис, а как трудная мысль: психика не дана.
Это не означает, что её нет. Это означает, что она не совпадает с жизнью организма, что она не возникает автоматически вместе с рождением, что она не гарантирована. Человек рождается не с психикой как внутренним пространством, а с возможностью её возникновения.
Он рождается с телом, с возбуждением, с потребностями, с криком, с абсолютной зависимостью от другого. Но у него нет ещё того, что мы позже назовём внутренним миром. Нет способности удерживать переживание. Нет способности представлять отсутствующее. Нет способности различать внутреннее и внешнее. Нет способности мыслить.
И если мы не спешим уйти от этой мысли, если мы позволяем ей развернуться, то начинаем понимать, что психика не может быть определена как нечто, что «есть». Она должна быть понята как то, что возникает. Но тогда возникает следующий вопрос — вопрос, который не может быть обойдён: что же есть до психики?
Фройд отвечает на это не прямо, а через обходное различие, которое вначале кажется техническим, но на самом деле имеет радикальное значение. Он различает первичный и вторичный процессы. Но это различие нельзя понимать как простое деление на «раннее» и «позднее», на «примитивное» и «развитое». Речь идёт о двух способах функционирования, один из которых ещё не является психикой в полном смысле слова.
Первичный процесс — это не просто ранний уровень. Это состояние, в котором ещё нет того, что делает психическое психическим. Здесь возбуждение не связано. Оно не удерживается, а течёт. Оно стремится к немедленной разрядке. Оно не знает времени: переживание не становится прошлым, оно возвращается с той же силой. Оно не знает отрицания: противоположности могут сосуществовать. Оно не различает внутреннее и внешнее: возникающее внутри может переживаться как приходящее извне.
И когда мы говорим это, важно сразу прояснить: речь не идёт о хаосе. Это не беспорядок. Это иная организация, но организация, которая не удерживает. Здесь ещё нет репрезентации. Нет того, что могло бы сохранить след переживания и сделать его доступным для повторного обращения.
И именно поэтому мы не можем сказать, что психика просто присутствует с самого начала. Потому что психика — это не просто наличие переживаний. Это способность их удерживать, связывать, преобразовывать.
И здесь происходит поворот, который определяет всё дальнейшее. Потому что психика возникает не там, где есть переживание, а там, где возникает необходимость выдержать то, что нельзя немедленно устранить.
Возбуждение не может быть сразу разряжено.
Объект не появляется мгновенно.
Удовлетворение запаздывает.
И в этом промежутке возникает напряжение, которое не может быть снято напрямую. И именно здесь возникает то, что можно назвать зарождением психического: появляется необходимость удержать.
Но удерживание не возникает само по себе. Оно не является функцией организма. Оно появляется только в присутствии другого.
И здесь мы должны остановиться, потому что именно в этом месте происходит нечто решающее: психика возникает не внутри изолированного субъекта, а в пространстве между.
Другой — тот, кто принимает на себя возбуждение младенца, не разрушаясь, не отвергая, не возвращая его в виде ещё большей дезорганизации. Тот, кто способен выдержать и преобразовать.
И здесь мысль Дональд Винникотт становится необходимой не как дополнение, а как прояснение. Холдинг — это не просто забота. Это функция, благодаря которой переживание не распадается. То, что не удержано, не становится психическим. Оно либо разряжается, либо разрушает.
И тогда можно сделать первый ключевой шаг: психика возникает там, где переживание может быть выдержано.
Но этого ещё недостаточно. Потому что удерживание — это только начало. Следующий шаг — это превращение переживания в репрезентации.
И здесь мы подходим к центральному понятию, без которого невозможно мыслить психику — к понятию репрезентации.
У Фрейда представление — это не образ в наивном смысле. Это не картинка. Это след, который удерживает переживание, делает его доступным для повторного переживания и переработки.
И здесь необходимо уточнить: переживание само по себе ещё не является психическим. Оно становится психическим только тогда, когда может быть репрезентировано.
То, что не стало представлением, не может быть ни вспомнено, ни осмыслено. Оно остаётся как нечто, что либо разряжается, либо возвращается как чуждое вторжение.
И здесь мысль Уилфред Биона позволяет сделать следующий шаг. Он показывает, что способность превращать переживание в репрезентации не дана. Она формируется.
Сырые переживания — то, что он называет бета-элементами — не могут быть удержаны психикой. Они не имеют формы. Они не могут быть мыслью.
И в начале эта функция принадлежит не самому субъекту, а другому. Другой принимает, выдерживает, преобразует — и возвращает в форме, которую можно удержать.
И только затем эта функция становится внутренней.
Это означает, что психика — это результат интериоризации функции другого. Она изначально реляционна.
И здесь возникает переходное пространство, о котором говорит Винникотт: пространство, в котором объект может быть одновременно найден и создан. Это пространство не является ни полностью внутренним, ни полностью внешним. Именно в нём возникает возможность символизации.
И если мы удержим всё это, мы можем теперь задать вопрос иначе: что происходит, если этот процесс не осуществляется?
И здесь психоанализ выходит за пределы классического понимания симптома. Потому что если репрезентация не формируется, если связывание не происходит, то психика не может выполнять свою функцию.
У Зигмунд Фройда это проявляется как повторение без памяти: то, что не стало представлением, возвращается как действие.
У Пьер Марти мы видим, как это «проваливается» в тело: симптом не символизирует, а замещает отсутствие символизации.
А у Андре Грин появляется ещё более радикальное измерение: психика может разрушать собственные связи. Репрезентации могут стираться. Объекты — исчезать. Возникает пустота не как отсутствие, а как результат разрушения.
И тогда психика предстаёт не как устойчивая структура, а как процесс, который может не состояться или разрушиться.
И если мы теперь вернёмся к исходному вопросу — что такое психика и зачем она нужна — мы можем сказать:
психика — это не данность, а работа.
работа связывания.
работа удерживания.
работа превращения переживания в репрезентации.
И она нужна затем, чтобы человек мог выдерживать то, что без неё становится невыносимым: возбуждение, отсутствие, зависимость, утрату, самого себя.
Психика делает возможным не просто жизнь, а внутреннюю жизнь.
Не просто существование, а переживание существования.
психика — это не то, что есть у человека.
это то, что человек должен создать, чтобы не разрушиться от того, что он переживает.
Aurelia Korotetskaya

Address

Chisinau, Str. Sciusev 35, Cabinet Psihoterapeut
Chisinau

Opening Hours

Monday 09:00 - 20:00
Tuesday 09:00 - 20:00
Wednesday 09:00 - 20:00
Thursday 09:00 - 20:00
Friday 09:00 - 20:00
Saturday 09:00 - 20:00

Telephone

+37368634716

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Psihoterapeut Aurelia Alcaz posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Practice

Send a message to Psihoterapeut Aurelia Alcaz:

Shortcuts

Share